Akiva Josef Schlesinger

Wer von außen auf die religiöse Gesellschaft im Land Israel blickt, erkennt sofort, dass sie keineswegs aus einem Guss ist und nicht alle denselben Glauben haben und dieselbe Lebensweise pflegen, obwohl sie alle einer Religion angehören ... Einige sind Zionisten, andere Antizionisten ... Unter ihnen war ein Rabbiner, der in beiden Welten lebte.

Seine Anfänge und seine Gedankenwelt

Rabbiner Akiva Josef Schlesinger wurde 1837 in Pressburg in Ungarn geboren, dem heutigen Bratislava, der Hauptstadt der Slowakei. Sein Vater, Rabbiner Jechiel, stammte aus einer angesehenen Familie von Rabbinern und Torahgelehrten. Er war Leiter der Jeschiwa der Gesellschaft „Machzikei ha-Dat“ und verdiente seinen Lebensunterhalt mit der Pacht von landwirtschaftlichen Flächen. So kam Akiva Josef mit der Landwirtschaft in Berührung. In seiner Jugend studierte Akiva Josef zu Hause religiöse Fächer und besuchte, wie gesetzlich vorgeschrieben, eine staatliche Schule für weltliche Fächer. Mit 16 Jahren trat er in die Jeschiwa des „K’tav Sofer“ ein, eines Schülers des „Chatam Sofer“.

Bevor wir Schlesingers Lehre beschreiben, müssen wir den grundlegenden Unterschied zwischen den Strömungen der extremen Charedim und dem religiösen Zionismus betrachten. Der entscheidende Unterschied liegt in der Vorstellung davon, wie die Erlösung kommt - dem wichtigsten Thema für alle Juden, die die Gebote befolgen. Die extremen charedischen Strömungen folgen der Auslegung von Rabbi Jossi bar Rabbi Chanina, der eine passive Haltung vertritt und sagt, man dürfe das Land nicht erobern und keinen Herrscher stürzen, der bereits über das Land Israel regiert. Gott habe die Völker bereits schwören lassen, das Volk Israel nicht zu unterjochen. Das heißt: Die Erlösung kommt zu ihrer Zeit, und man darf sie nicht erzwingen.

Der religiöse Zionismus hingegen vertritt eine aktive Haltung, die den charedischen Strömungen völlig entgegengesetzt ist. Er behauptet, die Erlösung hänge von unseren Taten und unserem Verhalten ab und werde daher nur kommen, wenn wir das Land Israel erobern und besiedeln.

Schon in jungen Jahren ragte Akiva Josef Schlesinger als großer Torahgelehrter und charismatischer Prediger heraus, der ein großes Publikum anzog, das seine weisen Worte hören wollte. Mit 19 Jahren erhielt er bereits die Rabbinerweihe und von seinem Lehrer den Titel „Morenu“, eine seltene Auszeichnung für einen so jungen Mann. Damals erhielt der junge Gelehrte zahlreiche Heiratsangebote, die mit finanziellem Wohlstand verbunden waren. Er entschied sich jedoch für die Verbindung mit Liba, der Tochter von Rabbi Hillel Lichtenstein, damals Rabbiner von Siks in Ungarn, und lebte rund zehn Jahre an der Tafel seines Schwiegervaters. Rabbi Hillel Lichtenstein war als einer der führenden Eiferer unter den Rabbinern Ungarns bekannt, die gegen jede Neuerung kämpften. Akiva Josef Schlesinger und sein Schwiegervater wurden zu engen Verbündeten: sowohl im Kampf, den sie mit einem Bann gegen die Reformbewegung führten, und in ihrem Versuch, die der reinen Torah treuen Gemeinden in ihrer Heimat zu vereinen, als auch bei den Initiativen des Schwiegersohns zur Besiedlung des Landes. Ihre Beziehung wurde später noch enger, als Rabbi Hillel Lichtenstein, der nach dem Tod von Libas Mutter verwitwet war, die Schwester von Rabbi Akiva Josef Schlesinger heiratete.

Von der Abgrenzung zur Besiedlung des Landes

Schwiegersohn und Schwiegervater holten Rabbiner Chaim Sofer hinzu und entfalteten umfangreiche Aktivitäten gegen jede Erscheinungsform der Modernisierung, sei es durch die Übernahme fremder Sprachen oder durch Kleidung. 1863 veröffentlichte Akiva Josef Schlesinger sein bekanntestes Buch, „Lev ha-Ivri“ (die Anfangsbuchstaben stehen für Akiva Josef ben Rabbi Jechiel - also seinen eigenen Namen). Darin rief er dazu auf, sich vollständig von der Außenwelt abzugrenzen. Er forderte, weder den Namen noch die Sprache des Alltags oder die Kleidung zu ändern, so wie das Volk Israel all dies in Ägypten nicht geändert habe und gerade deshalb erlöst worden sei. Er schrieb: „Hütet euch davor, euren Namen zu ändern ... Man soll es nicht so machen wie einer, der Aharon heißt und sich Adolf nennt. Man soll sich hüten, die Sprache zu ändern, denn unsere jüdische Sprache hat den Status der heiligen Sprache ... Und fremde Kleidung ist, Gott bewahre, ein Verbot der Schrift ...“

Das Buch „Lev ha-Ivri“ verbreitete sich in ganz Europa und gelangte sogar nach Russland, wo seine Verbreitung aufgrund der Zensurgesetze verboten war. Es brachte Jeschiwa-Schüler, darunter auch solche, die später zu führenden Persönlichkeiten der Torahwelt wurden, von ihrem Vorhaben ab, an eine Universität zu wechseln und dort zu studieren. „Lev ha-Ivri“ trug vermutlich dazu bei, die orthodoxen Kräfte in Ungarn zu vereinen. Ein Jahr später kamen siebzig führende orthodoxe Rabbiner in der Stadt Milowitz zusammen und erließen ein rabbinisches Urteil gegen die Neuerungen der Reformbewegung. 1870 beschloss Akiva Josef, Vater von fünf Kindern und angesehener Dayan in der Stadt Kolomea, zurückzutreten und ins Land Israel auszuwandern. Dazu bewog ihn ein Traum, den er gehabt hatte. Die Rabbiner der Gegend flehten ihn an, nicht zu gehen, und boten ihm sogar eine Rabbinerstelle an. Er aber antwortete: „Ich habe bereits einen Verlobungsvertrag mit einer anderen Braut geschlossen - dem Land Israel, das ich nicht beschämen kann.“

Akiva Josef kam nach Jerusalem, wo er eine Wohnung in der Nähe des Tempelbergs mietete, im Viertel der Maghrebiner, dem heutigen Platz an der Klagemauer, und dort seine Lehrstätte einrichtete. Er glaubte, dass er hier im Land Israel, wo man nicht verpflichtet war, staatliche Schulen zu besuchen, den negativen Einflüssen dieser Schulen entgegenwirken könnte.

Als verschiedene Versuche unternommen wurden, in Jerusalem moderne, von der europäischen Aufklärung beeinflusste Schulen zu gründen, schlug er Alarm und gehörte zu den führenden Gegnern dieser Schulen. Dazu veröffentlichte er ein Buch mit dem Titel „Kol Nehi mi-Zion“.

1873 veröffentlichte er sein revolutionärstes Buch, „Chevra Ma'ala“ (Diejenigen, die die Krone zu ihrem früheren Glanz zurückführen). Acht Jahre vor der Ersten Alija und 23 Jahre vor dem Erscheinen von Herzls „Der Judenstaat“ schlug der ungarische Rabbiner Akiva Josef Schlesinger, ein religiöser Eiferer, vor, einen hebräischen Verband zu gründen, zu dessen zentralen Zielen die Erlösung des Landes gehörte. Er gründete das „Kollel der Hebräer“ (ein Kollel war damals eine Organisation für Juden aus einer bestimmten Region, etwa Polen, Ungarn oder Rumänien, in der verheiratete Torastudenten lernten). Akiva Josef Schlesinger führte zahlreiche Neuerungen im „Kollel der Hebräer“ ein: Er öffnete es jedem toratreuen Juden, unabhängig von seiner Herkunft, sowohl sephardischen als auch aschkenasischen Juden und auch Juden, die zum religiösen Leben zurückgekehrt waren. Das Kollel war hierarchisch nach den zwölf Stämmen gegliedert, mit Anführern über Tausend, Hundert, Fünfzig und Zehn. Er schlug vor, die Amtsträger in demokratischen Wahlen zu bestimmen. Außerdem forderte er volle Transparenz in der Leitung des Kollels, die den Mitgliedern über alle ihre finanziellen Aktivitäten Rechenschaft ablegen sollte. Vor allem aber verlangte er auch den Unterricht in einem Handwerk.

Bereits im ersten Teil seines Buches „Lev ha-Ivri“ warnte er davor, dass ein Vater, der seinem Sohn kein Handwerk beibringt, „viele Missstände im Dienst Gottes verursache“. Als Erwerbstätigkeit empfahl er die Landwirtschaft - und zwar im Land Israel.

Mehr als dreißig Jahre bevor die Schutzorganisationen „Bar Giora“ und „Ha-Schomer“ entstanden, schlug Akiva Josef Schlesinger vor, die jüdischen Siedlungen durch einen Reservedienst zu schützen, bei dem sich die Wachleute in regelmäßigen Abständen abwechseln sollten. Die Fußsoldaten sollten „Wächter Gottes“ heißen, die auf Pferden reitenden Soldaten „Kämpfer Gottes“.

Nach einer Reise durch das Land Israel fand er nahe Motza einen Ort, an dem er eine Siedlung gründen wollte. Seine Gegner, darunter die ungarischen Neturei Karta, drohten ihm jedoch, und er gab diesen Plan auf. Ironischerweise zählten später einige seiner Nachkommen zu den Unterzeichnern von Aufrufen der Neturei Karta, bereits bei der Gründung des Staates Israel.

Akiva Josef gewann Mosche Montefiore und Baron Simon Wolf Rothschild, den Schwiegervater von Baron Edmond de Rothschild, für seinen Traum. Er versuchte erfolglos, Land in der Nähe von Hebron zu kaufen. Er war an der Gründung von Petach Tikwa beteiligt. Die Gründer wandten sich damals an ihn und baten ihn, sich ihnen anzuschließen. Er legte für sie Regeln zu Erziehung, Bescheidenheit, Schabbat und anderen religiösen Fragen fest. Außerdem kaufte er zehn Prozent des Besitzes von Petach Tikwa auf den Namen seines Schwiegervaters Hillel und ließ sich dort nieder. Akiva Josef beschreibt, wie die Mitglieder am Freitagmittag zum rituellen Untertauchen in den Jarkon kamen, um sich auf den Schabbat vorzubereiten. Man kann sich vorstellen, wie bewegt er war, als er zum ersten Mal die Abgaben und den Zehnten nach Jerusalem brachte. Zehn beladene Kamele brachte er mit Abgaben und Zehnten für die Priester, Leviten und Armen, die ihren Zehnten in Mea Schearim erhielten. Die Siedler selbst bewachten die Siedlung; einer von ihnen war Akiva Josef Schlesinger.

Tod und Gedenken

„Der Großvater des Zionismus und der Großvater der Neturei Karta“ - so bezeichnete ihn der Historiker und zweite Bildungsminister Ben-Zion Dinur. Das ist die treffendste Bezeichnung für diesen widersprüchlichen Rabbiner. Rabbiner Schlesinger starb am Schabbat, dem 29. April 1922, in Jerusalem und wurde am Samstagabend im Rahmen einer großen Beerdigung beigesetzt. Vor seinem Tod hatte er verfügt, man solle ihn auf dem alten Friedhof auf dem Berg Zion begraben. Das war jedoch nicht möglich, und er wurde auf dem Ölberg beigesetzt. Wie Moses erlebte er nicht mehr, dass der Zionismus von einer Vision zu einem Staat wurde.

Sein Enkel, Rabbiner Nachum Weispish, ließ sich in der Siedlung Meir Schefaja nieder und war ein bekannter Landwirt. Er wurde während der Unruhen von 1936 auf dem Weg zum Dorf Fureidis ermordet.

Nach Schlesingers Tod berichtete die Zeitung „Haaretz“, er habe Herzl bei dessen Besuch in Jerusalem getroffen. Die antizionistische charedische Öffentlichkeit bestritt dies selbstverständlich. Ironischerweise waren er und Herzl miteinander verwandt. Sein Schwager Abraham Abba Herzl war mit Rachel Schlesinger verheiratet, der Schwester von Akiva Josef Schlesinger. Abraham Abba Herzl und Benjamin Ze'ev Herzl waren Nachkommen eines gemeinsamen Großvaters in der vierten und fünften Generation.

Schmuel Josef Agnon erwähnt ihn in seinem Buch „Temol Schilschom“ und schildert die Schwierigkeiten, die er durchmachte. Die Siedlung Bnei Ayish bei Gedera ist nach ihm benannt; der Name besteht aus den Anfangsbuchstaben von Akiva Josef Schlesinger. Auch die Straße „Lev ha-Ivri“ im Jerusalemer Viertel Talbiya trägt den Namen seines Buches.