Dos historias que forman una sola: la historia del rescate de una de las Hagadot de Pésaj más importantes y la historia del rescate de una joven judía. Dos historias de salvación y un reconocimiento como Justos entre las Naciones.
El periplo de la Hagadá de Sarajevo
En abril de 1941, cuando Johann Hans Fortner, comandante de la 718.ª División del ejército nazi, un oficial brutal que dirigió la matanza masiva de judíos y romaníes, llamó a las puertas del Museo Nacional, sabía exactamente qué buscaba. Fortner, que había sido estudiante en Sarajevo, conocía el inmenso valor de la Hagadá de Pésaj. Jozo Petrović, director del museo, abrió la puerta y, amenazado con una pistola, recibió la orden de entregar a Fortner la «Hagadá de Sarajevo». Este había llegado por orden de Hitler, quien tenía la intención de crear en Praga un «Museo de la raza extinta», y la Hagadá debía ser una pieza destacada del museo. Petrović mintió y le dijo al oficial alemán que ya le había entregado la Hagadá a otro oficial. Johann le creyó y se marchó. Jozo Petrović temía que se descubriera la mentira y se apresuró a entregársela al director de la biblioteca del museo, un musulmán llamado Dervish Korkut. Este la puso en manos de un líder religioso musulmán de las afueras de Sarajevo, quien la escondió entre libros del Corán. Con este acto, Dervish salvó un patrimonio nacional bosnio, una acción que lo convirtió en un héroe nacional.
A pesar de su nombre, la «Hagadá de Sarajevo» fue creada en Barcelona en 1350. Milagrosamente, superó numerosas adversidades, batallas e intentos de robo, pero sobrevivió de manera asombrosa y aún se conserva. El escudo de la ciudad de Barcelona que aparece en una de las ilustraciones indica dónde fue creada, y las manchas de vino en sus páginas demuestran que no era solo una obra de arte, sino que efectivamente se usaba para leerla en Pésaj. Para los judíos, la Hagadá es un «saludo» de nuestros antepasados, que hace siglos celebraban Pésaj como nosotros y leían la Hagadá como nosotros. Hoy, la «Hagadá de Sarajevo» ocupa un lugar junto a los vestigios de otras obras famosas y se considera un tesoro cultural mundial.
El verdadero tesoro de la «Hagadá de Sarajevo» son las ilustraciones que la adornan. Las conocemos porque hay reproducciones de ellas en muchas Hagadot actuales. La primera parte de la Hagadá, de 34 hojas, está adornada con ilustraciones de relatos de la Torá desde la creación del mundo, como el descenso de Jacob y sus hijos a Egipto y el éxodo de Egipto. Las últimas ilustraciones de esta parte están relacionadas con la festividad de Pésaj, como la distribución de jaróset antes de la noche del Séder y los fieles que salen de la sinagoga. La segunda parte contiene el texto de la Hagadá propiamente dicho, acompañado de diversas ilustraciones relacionadas con el texto, y la tercera y última parte es un ciclo de poemas litúrgicos y oraciones para Pésaj. Las ilustraciones son magníficas, con tonos dorados, azules, celestes y verdes intensos, y combinan elementos cristianos y musulmanes. Todo esto representaba el multiculturalismo durante la Edad de Oro de los judíos de España, antes del decreto de expulsión de 1492.
El primer milagro de la Hagadá fue que sobreviviera a la expulsión de España en 1492. Si se hubiera quedado atrás, habría caído en manos de la Inquisición y habría desaparecido. De España pasó a Italia y, como demuestra una escritura de compraventa en hebreo en una de las páginas en blanco, fue vendida en 1510. La firma de un censor italiano de la Iglesia llamado Giovanni Restorini, fechada en 1609, indica que ese año aún estaba en Italia, probablemente en Venecia, aunque no se sabe con certeza cuándo salió del país. Si el censor hubiera encontrado en la Hagadá contenidos anticristianos, su destino habría sido arder en la hoguera, pero milagrosamente también sobrevivió a eso. Desde Venecia, la Hagadá llegó a Sarajevo, probablemente con la comunidad de judíos expulsados de España que había llegado a través de Salónica. El dueño de la Hagadá, un judío sefardí llamado Yosef Cohen, intentó venderla a las instituciones de la comunidad judía, pero estas no podían pagar su elevado precio. En 1894 fue vendida al Museo Nacional de Sarajevo, donde se convirtió en su pieza más importante.
La Hagadá en el asedio y en el museo
Por un momento pareció que sus peripecias habían llegado a su fin en el museo, pero no fue así. Como se mencionó, en 1941 la Hagadá fue entregada a Dervish Korkut, director de la biblioteca del museo, quien la puso en manos de un líder religioso musulmán de las afueras de Sarajevo. Este la escondió entre libros del Corán.
En 1992, durante la guerra de Bosnia, unos ladrones entraron a robar en el museo. No le atribuyeron ningún valor a la Hagadá y, por eso, al día siguiente la encontraron tirada en el suelo. El director del museo, Enver Imamović, la escondió en la caja fuerte del Banco Central de Bosnia, lejos de la línea de fuego, donde sobrevivió a la guerra y a los cuatro años de sitio de Sarajevo. En abril de 1995 empezaron a circular rumores de que la Hagadá había sido vendida para financiar la guerra. Para desmentirlos, el primer ministro de Bosnia la exhibió durante la noche del Séder. Fue restaurada con fondos otorgados por la ONU y se expuso bajo estrictas medidas de seguridad en una sala especial del Museo Nacional.
Aunque el 50 % de la población es musulmana, los bosnios consideran la «Hagadá de Sarajevo» un patrimonio nacional y la protegen celosamente. La sala donde se exhibe la Hagadá fue financiada por James Wolfensohn, un judío adinerado que fue presidente del Banco Mundial. Él mandó imprimir una reproducción exacta de la Hagadá en 613 ejemplares, en alusión a los 613 mandamientos. Cada ejemplar se vendió por miles de dólares para financiar el mantenimiento y la seguridad de la sala. En 1991, su valor se estimó en 7 millones de dólares. La historia de la «Hagadá de Sarajevo» se convirtió en una novela de suspenso, traducida al hebreo, titulada «Los hombres del libro», escrita por Geraldine Brooks, ganadora del Premio Pulitzer.
El rescate de Mira Papo
Dervish Korkut no solo salvó la «Hagadá de Sarajevo», sino también a la joven judía Mira Papo. La invasión de Yugoslavia comenzó el 6 de abril de 1941 y el país fue conquistado en 12 días, no solo debido a la superioridad militar de las potencias del Eje, sino también a los conflictos étnicos internos que ya existían antes de la invasión. Los serbios ortodoxos estaban enfrentados con los croatas católicos, y ambos despreciaban a los bosnios musulmanes. Esta tensión, que llevaba muchos años, se manifestó en rebeliones dentro de las unidades del ejército yugoslavo y fue uno de los factores importantes del rápido colapso del ejército y de la fulminante conquista del país por la Alemania nazi, con ayuda de Italia y Hungría.
Cuando los nazis ocuparon Yugoslavia, Mira Papo era miembro de Hashomer Hatzair en Sarajevo. Inmediatamente después de la ocupación de la ciudad, los nazis comenzaron a poner en marcha el plan para exterminar a los judíos. A esa tarea se sumaron los fascistas locales, miembros del partido croata Ustacha, de religión católica. El aliado de Hitler, Ante Pavelić, jefe del gobierno títere croata, declaró: «El nuevo Estado croata debe ser purgado de judíos y serbios. No dejaremos piedra sobre piedra de lo que alguna vez les perteneció». Después de que sus padres fueran asesinados, Mira huyó a los bosques y se unió a los partisanos de Tito, quien más tarde sería líder de Yugoslavia y era hijo de padre croata y madre eslovena. Alrededor de un año después, los partisanos le pidieron a Mira que regresara a Sarajevo porque no podían protegerla en medio de los duros combates. Ella volvió a Sarajevo y buscó refugio en el Museo Nacional, donde conoció al mismo Dervish Korkut, el musulmán. En el testimonio que dio en Yad Vashem, describió su encuentro: «Me invitó a comer un pastel. Después de tanto sufrimiento, comí un pastel; ya no creía que volvería a comer uno en mi vida. Y me dijo: “Quiero decirte algo. Si estás de acuerdo, estoy dispuesto a salvarte. Te llevaré a mi casa. Te vestiré y serás una de nosotros. Estoy dispuesto a que te quedes conmigo hasta el final de la guerra; te protegeré”. Tenía que hacerme pasar por musulmana y trabajar en su casa como empleada doméstica. Qué hombre tan honrado. Tenía que dar mi consentimiento. Por supuesto que acepté; lo recibí con los brazos abiertos».
Korkut la llevó a su casa y, junto con su esposa Servet, la vistieron con la ropa tradicional de una niña musulmana y le dieron el nombre de «Amira». A los vecinos les dijeron que la habían contratado para cuidar al bebé. Sabían que con sus acciones se ponían en peligro, pues en el piso de arriba vivía un oficial alemán de alto rango.
Mira vivió con Dervish y Servet durante unos cinco meses y cuidó de su hijo Munib. Al terminar la guerra, el 85 % de los judíos de Sarajevo habían sido asesinados, en su mayoría en el campo de exterminio de Jasenovac. La tía de Mira logró conseguirle documentos falsos y un billete de tren, y ella regresó a las filas de los partisanos, donde sirvió como enfermera en una unidad de combate hasta el final de la guerra.
Dervish Korkut y su legado
Dervish Korkut nació en Sarajevo en 1888, en una familia conocida, culta y liberal. Estudió teología en Estambul y lenguas semíticas en la Sorbona de París. Era un hombre imponente: alto, con un gran bigote, vestido con un elegante traje europeo y tocado con un fez. Dominaba diez idiomas y era un conversador fascinante y valiente. Como conservador de la biblioteca, estaba a cargo de más de 200.000 libros. Dervish Korkut era amigo de los judíos. Al comienzo de la guerra publicó un artículo titulado «El antisemitismo es ajeno a los musulmanes de Bosnia y Herzegovina». Su hermano también se dedicó a la escritura y tradujo el Corán del árabe al serbocroata. Korkut se enfrentó al régimen nazi cuando se negó a unirse a la organización «Jóvenes Musulmanes», que era el brazo musulmán de las SS. También rechazó otros cargos en el aparato gubernamental colaboracionista. No se abstuvo de criticar tampoco al régimen comunista de Tito y fue arrestado. Se lo llevó a juicio bajo la acusación infundada de haber colaborado con el régimen fascista durante la guerra. Servet, la esposa de Dervish, acudió a Mira Papo, que entretanto se había casado, y le pidió que dijera la verdad ante el tribunal: que Dervish la había salvado. Mira aceptó, pero su esposo, temiendo que el juicio estuviera amañado y que los comunistas también pudieran vengarse de Mira, le prohibió testificar, y Dervish Korkut fue condenado a muerte. Durante años, Mira vivió con un profundo sentimiento de culpa. Después de emigrar a Israel, encontró en un periódico yugoslavo un anuncio sobre el aniversario de la muerte del héroe nacional Dervish Korkut. Descubrió que Dervish se había salvado de la pena de muerte, pero había pasado seis años en prisión. En 1994, Mira Papo dio su testimonio en Yad Vashem, pero murió a finales de ese año y no llegó a ver el reconocimiento de Dervish y Servet Korkut como Justos entre las Naciones.
Munib, el hijo de Dervish y Servet, se convirtió en un próspero hombre de negocios en París. Se sorprendió al recibir por correo la notificación de que su padre había sido reconocido como Justo entre las Naciones y envió el documento a su hermana Lamia, que vivía en Pristina, Kosovo. En 1999, Lamia y su familia huyeron de Pristina, que había sido duramente bombardeada por los serbios durante la guerra civil yugoslava. Tras un largo viaje, llegaron a un campamento de refugiados bosnios en la frontera entre Macedonia y Bulgaria. Lamia les mostró el documento a los representantes israelíes en el campamento. No entendía su contenido, salvo que de algún modo tenía relación con Israel, y por eso tampoco comprendía la emoción de los representantes israelíes después de leer la carta.
En mayo de 1999, llegaron a Israel alrededor de cien refugiados bosnios, entre ellos Lamia Korkut, hija de Dervish, y su familia. En el aeropuerto los recibieron Benjamin Netanyahu y también Davor Beković, el hijo de Mira Papo, ya fallecida, a quien había salvado el padre de Lamia.
Lamia y su familia se mudaron cerca de Davor y su familia. Se hicieron grandes amigos, unidos de corazón y alma, y siguieron siéndolo incluso después de que Lamia y su familia regresaran a Sarajevo y conservaran la ciudadanía israelí que habían recibido.
El 14 de diciembre de 1994, Yad Vashem reconoció a Dervish Korkut, que para entonces ya era conocido como héroe nacional en Bosnia, y a su esposa, Servet Korkut, como Justos entre las Naciones. Dervish Korkut murió en Bosnia en 1969, a los 81 años.
Después de la guerra, el oficial alemán Johann Hans Fortner, comandante de la 718.ª División del ejército, fue extraditado a la Yugoslavia de Tito y ejecutado en la horca.
תגובות
עדיין אין תגובות.