Rabbi Yosef Haïm Sonnenfeld

On peut découvrir l’idéologie de la communauté ultra-orthodoxe, son rapport au sionisme et les personnalités qui l’ont influencée à travers le rabbin Haïm Sonnenfeld.

L'assassinat de De Haan et son contexte historique

Le 30 juin 1924, la prière de l’après-midi prit fin dans la synagogue située dans l’enceinte de l’hôpital Shaare Zedek, à Jérusalem. Tandis que les fidèles regagnaient peu à peu leurs foyers, trois coups de feu retentirent. Le docteur Jacob Israël de Haan s’effondra et mourut sur place. Son assassinat ne surprit personne. La liste des suspects et des commanditaires était longue. On y trouvait notamment Abraham Tehomi, membre de la Haganah et de l’Irgoun, ainsi que Rachel Yanait Ben-Zvi, épouse du futur président de l’État, Yitzhak Ben-Zvi. Le meurtrier ne fut jamais arrêté, mais les principaux soupçons se portèrent sur « l’Entreprise », une cellule clandestine dirigée par Eliyahu Ben-Horin, qui avait recruté Abraham Tehomi. De Haan était le bras politique du rabbin Yosef Sonnenfeld.

Ce fut Napoléon qui, en 1791, fut le premier à accorder aux Juifs les mêmes droits qu’aux autres citoyens du pays, dans le cadre de l’émancipation. Cette égalité se manifesta notamment par la possibilité de résider dans les grandes villes, jusque-là fermées aux Juifs, par l’adoption de la langue locale à la place du yiddish et du ladino, par l’ouverture aux Juifs de professions prestigieuses telles que médecin, avocat ou journaliste, par l’abolition de l’autonomie juridique de la communauté juive, ainsi que par l’introduction d’un enseignement général comprenant les mathématiques, la littérature et l’histoire, en plus de l’éducation religieuse.

Certains voyaient dans ces nouveaux droits une menace pour le judaïsme. Le plus célèbre d’entre eux était le Hatam Sofer (Hatam). Son nom complet était Rabbi Moché Sofer Schreiber; il tenait son nom de la profession de ses ancêtres, qui étaient des scribes de textes sacrés, chargés d’écrire les rouleaux de la Torah, les tefillin et les mezouzot. Hatam est l’acronyme de Hidoushei Torat Moché, les livres rédigés à partir de ses commentaires. Le Hatam Sofer naquit à Francfort en 1762 et, dès son jeune âge, maîtrisait la Torah. Il étudia également l’histoire, les mathématiques et l’astronomie. Devenu adulte, il fut un rabbin réputé et respecté. Il acquit une grande réputation d’érudit et fut très admiré en Europe centrale, si bien que beaucoup le consultaient sur des questions de loi religieuse. Il était considéré comme le dernier décisionnaire rabbinique en qui l’on pouvait avoir confiance, et ses disciples, qui suivaient sa voie, fondèrent des yeshivot dans toute la Hongrie.

Selon le Hatam Sofer, « le malheur réside au contraire dans le fait que le royaume accorde la liberté à Israël, l’élève et le rapproche de lui. C’est un malheur bien plus grand que le précédent, car, à cause de nos nombreux péchés, tout ce que cherchent alors les Juifs, c’est à se rapprocher des ministres du royaume, à suivre leurs coutumes et à abandonner de leur plein gré la Torah et les commandements. Cela s’appelle une soumission, et non un esclavage ». Le Hatam Sofer forgea le slogan « Toute nouveauté est interdite par la Torah » et s’employa à empêcher l’ouverture d’écoles juives où l’on enseignait les matières générales. Certains de ses disciples fondèrent à Jérusalem le kolel des fils de Hongrie. Quelques-uns d’entre eux comptèrent parmi les fondateurs de Petah Tikva, et plusieurs s’opposèrent au sionisme. Le plus connu était le rabbin Abraham Shag-Zwebner, qui monta en Terre d’Israël en 1873 avec son disciple, le rabbin Yosef Haïm Sonnenfeld.

La direction de l'Edah Haredit à Jérusalem

Le rabbin Yosef Haïm Sonnenfeld naquit en Hongrie en 1848 et, à l’âge de 25 ans, monta en Terre d’Israël avec son maître et s’installa dans la vieille ville. Avec le rabbin Diskin, qui était lui aussi un fanatique intransigeant, il fonda le quartier de Batei Ungarin et le « tribunal rabbinique des milieux craignant Dieu », et réunit les kolelim de Varsovie et de Hongrie. En 1913, le rabbin Haïm Sonnenfeld et le rabbin Kook partirent en tournée dans les colonies et les fermes qui avaient vu le jour dans le pays, afin de convaincre les colons d’observer les commandements. Cette tournée serait plus tard connue sous le nom de « voyage des colonies ». Les deux hommes visitèrent Hadera, Zikhron Yaakov, Bat Shlomo, Shefeya, Atlit, la ferme Aharonson, Haïfa, la coopérative de Merhavia, la colonie de Merhavia, Kfar Tavor et la ferme de Sejera. À cette époque, les tensions commencèrent à monter entre l’ancien Yichouv et le nouveau, puis entre les ultra-orthodoxes et les sionistes. Ceux qui menaient la lutte et s’opposaient aux nouveautés étaient des membres du kolel de Hongrie. Ils rejetaient toute tentative de créer des établissements d’enseignement où seraient enseignées des matières profanes et préservaient avec ferveur leurs coutumes, leur langue et leur tenue vestimentaire.

Après la conquête du pays par les Britanniques en 1917 et la déclaration Balfour, selon laquelle « le gouvernement de Sa Majesté envisage favorablement l’établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif et fera tout ce qui est en son pouvoir pour faciliter la réalisation de cet objectif », il était clair que les Britanniques devaient créer de nouvelles institutions administrées par des Juifs, qui serviraient de fondement aux futures institutions de l’État. Parmi les initiatives figurait la création du grand-rabbinat, jusque-là placé sous l’autorité des Britanniques. Une commission spéciale choisit deux grands rabbins: l’un ashkénaze, le rabbin Abraham Isaac HaCohen Kook (HaRa’ah), et l’autre séfarade, le rabbin Yaakov Meir. Yosef Haïm Sonnenfeld combattit les pouvoirs du grand-rabbinat et déclara: « Nous y voyons un immense danger et une atteinte à notre sainte Torah, à Dieu ne plaise. Quiconque participera à cette élection enfreindra délibérément les lois et les préceptes de notre sainte Torah. » Yosef Haïm Sonnenfeld ne reconnut certes pas la fonction du rabbin Kook et continua de l’appeler rabbin de Tel-Aviv-Jaffa, mais ils se témoignaient néanmoins une estime réciproque. Le rabbin Sonnenfeld disait souvent: « Le rabbin Kook est un juste parfait, mais nos voies sont différentes », et il le qualifiait même de « juste, fondement du monde ». Les ultra-orthodoxes sous sa direction adressèrent une pétition au haut-commissaire Herbert Samuel: « Nous, soussignés, Ashkénazes, avons l’honneur de faire savoir à Son Excellence le gouvernement que nous n’avons aucun lien ni avec le comité municipal des Juifs de Jérusalem ni avec le Conseil national. Nous n’avons pas participé à leur élection et nous nous y sommes opposés au moment du scrutin. Nous ne reconnaissons pas leur autorité sur nous et protestons avec la plus grande fermeté contre leur droit de nous imposer des taxes et de s’immiscer dans les affaires de notre communauté… » Ces ultra-orthodoxes demandaient à former une communauté indépendante, avec tout ce que cela impliquait.

Yosef Haïm Sonnenfeld devint le chef de la communauté ultra-orthodoxe et porta le titre de « rabbin et président du tribunal rabbinique » (av beit din) de l’ensemble des congrégations ashkénazes, en contrepoids à l’organisation du rabbinat et aux communautés de Knesset Israël. En tant que président de la société funéraire ashkénaze, il établit des règles concernant les rites funéraires et les coutumes. Il participait à la mitsva d’accompagner les défunts et de les enterrer, veilla à ne pas rester plus de 30 jours hors des murs de la vieille ville et ne s’installa jamais de façon permanente ailleurs que dans sa chambre, à Batei Mahse, dont les fenêtres donnaient sur le mont du Temple.

Le docteur Jacob Israël de Haan gérait toutes les initiatives politiques pour le compte du rabbin Yosef Haïm Sonnenfeld. De Haan était une personnalité fascinante: juriste, poète, homme érudit qui avait connu plusieurs revirements, le dernier étant son rapprochement avec les ultra-orthodoxes les plus radicaux. Il œuvra à contrecarrer le développement du sionisme et, à cette fin, rencontra le roi Abdallah de Jordanie ainsi que de hauts fonctionnaires britanniques. Le Yichouv sioniste considérait son activité comme une véritable menace pour la création de l’État; il fut assassiné par des représentants du mouvement sioniste. Il s’agissait, de fait, du premier assassinat politique dans le pays. De Haan devint un martyr de la communauté ultra-orthodoxe.

Ses dernières années et son héritage

Sous le mandat britannique, le rabbin Yosef Haïm Sonnenfeld fut rabbin de Jérusalem. Un jour, le haut-commissaire britannique vint lui rendre visite. Arrivé devant sa maison, il descendit de voiture et chercha une belle demeure, digne d’un dirigeant juif respecté. Mais il trouva le rabbin dans un appartement misérable, situé au bas d’un escalier.

Après avoir échangé une poignée de main, le haut-commissaire demanda au rabbin Sonnenfeld: « Est-ce vraiment la maison du rabbin? Sous terre?! Comment est-ce possible?! N’aurait-on pas pu trouver au rabbin une demeure plus digne de sa grandeur? » Le rabbin invita le haut-commissaire à s’approcher de l’unique fenêtre de la maison. Le rabbin écarta le rideau, et le Mur occidental apparut au haut-commissaire. Alors le rabbin lui dit: « Notre père bien-aimé n’a pas de maison du tout... Vous voyez le mur aux grandes pierres? C’est là qu’était la maison de mon père. Et la grande maison sainte, où résidait la Présence divine du Créateur du monde, a été dévorée par les flammes et détruite jusqu’aux fondations... » Les larmes aux yeux, le rabbin poursuivit: « Alors que mon père n’a même plus qu’une ruine, est-il convenable que j’aie un bel et élégant appartement?... »

Vers la fin de sa vie, le rabbin Yosef Haïm Sonnenfeld reconnut devant son interlocuteur, le rabbin Moché Blau, que les dirigeants ultra-orthodoxes n’avaient pas su comprendre le combat qui se livrait entre les novateurs et les conservateurs. Selon lui, ils n’avaient pas mesuré la force et le pouvoir de la langue hébraïque comme arme dans cette lutte, et n’avaient donc pas œuvré à la promouvoir comme moyen de communication et instrument jouant un rôle central dans la structuration des modes de vie et leur expression. « Tu sais? » dit-il au dirigeant de l’Agoudat Israël de Jérusalem, « nous avons peut-être eu tort de ne pas décider, en arrivant en Terre d’Israël, d’adopter la langue sainte comme langue parlée. Nous aurions ainsi devancé les laïcs et leur aurions arraché leur arme la plus puissante. »

Le rabbin Yosef Haïm Sonnenfeld mourut en 1932. Des milliers de Juifs l’accompagnèrent jusqu’à sa dernière demeure, au mont des Oliviers. Dans son testament, le rabbin demanda que l’on évite de couvrir sa pierre tombale de titres et d’éloges, et que l’on se contente de faire son éloge en disant: « Quel dommage de perdre un vieux Juif de Terre d’Israël ! »

Les deux frères qui « succédèrent au rabbin Yosef Haïm Sonnenfeld » étaient des dirigeants ultra-orthodoxes célèbres au sein de la communauté: l’un était le rabbin Moché Blau, l’un des dirigeants de l’Agoudat Israël, et l’autre, Rabbi Amram Blau, l’un des dirigeants de Neturei Karta. Après la mort du rabbin, sa biographie fut publiée dans le livre Amouda de-Nehora, rédigé par le rabbin Moché Blau, et dans le livre Ha-Ish al ha-Homa, écrit par son petit-fils, le rabbin Shlomo Zalman Sonnenfeld.