هرمان كلينباخ

على بُعد خطوات قليلة من قبر أ. د. غوردون في دغانيا، يقف شاهد قبر متواضع يخفي وراءه واحدة من أروع القصص. نُقشت على الحجر الكلمات: «محب للخير، طالب للعدل، سائر باستقامة» - خلاصة حياة رجل كان صديق غاندي، زعيم الهند، روحًا وجسدًا.

الدكتور حاييم هرمان كلينباخ

لقاء أول في جوهانسبرغ

وقع لقاؤهما الأول في جوهانسبرغ عام 1903. من جهة وقف موهانداس كرمشاند غاندي، ومن الجهة الأخرى الدكتور هرمان كلينباخ، مهندس معماري ناجح وأعزب ماجن، ينتمي إلى الطبقة العليا. كتب غاندي في مذكراته عن لحظة تعارفهما: «التقينا مصادفة. حين تعرفت إليه، أدهشني إسرافه وحبه للترف، لكنه بدأ يطرح أسئلة عميقة عن الدين منذ لقائنا الأول... وسرعان ما تطور تعارفنا إلى صداقة وثيقة جدًا، حتى بلغ الأمر حد التطابق في التفكير، واقتنع بأنه ينبغي له أن يُجري في حياته التحولات نفسها التي أجريتها أنا في حياتي».

يتجلى عمق العلاقة التي نشأت بينهما في رسائل حميمة كتبها غاندي إلى كلينباخ بعد خمس سنوات، اعترف فيها قائلًا: «لقد استوليت تمامًا على جسدي. إنها عبودية شديدة». غاندي، الذي اختار أن يترك زوجته كاستوربا (التي تزوجها حين كان في الثالثة عشرة وكانت هي في الرابعة عشرة)، أطلق على كلينباخ لقبًا سريًا هو «البيت السفلي»، وسمى نفسه «البيت العلوي». أقسم الاثنان لبعضهما على «مزيد ومزيد من الحب... حب لم يشهد العالم مثله قط»، وكان تأثير غاندي بالغًا إلى حد أنه «جعل البيت السفلي يعد بألا ينظر بعد ذلك إلى النساء بشهوة». كُشفت هذه التفاصيل الصادمة في كتاب جوزيف ليليفلد «Great Soul» (الروح العظيمة - معنى لقب «مهاتما»). وقد رسم ليليفلد، المحرر السابق لصحيفة نيويورك تايمز والفائز بجائزة بوليتزر، سيرة تتجاوز الرواية المتداولة.

إلى جانب البعد الشخصي المؤثر، يتفق الباحثون على نطاق واسع على أن هرمان كلينباخ كان أقرب الشخصيات إلى غاندي وأكثرها تأثيرًا في تشكيل شخصيته. ففي الواقع، نبتت بذور مذهب «ساتياغراها» (المقاومة اللاعنفية) وأساليب غاندي الأخلاقية في العمل في الهند خلال فترة إقامته في جنوب أفريقيا، إلى جانب كلينباخ.

لم تنته علاقتهما في أفريقيا. أما «الجولة الثانية» من علاقتهما، فكانت في عامي 1937 و1939، حين ذهب كلينباخ في مهمة مصيرية إلى غاندي في الهند، في إطار الجهود الصهيونية. وقد جعل هذا النشاط من كلينباخ جسرًا حيًا وفريدًا، إذ ربط، أكثر من أي شخص آخر، بين العالم اليهودي والحركة الوطنية الهندية. ولا يمكن فهم شخصية غاندي، بتعقيداتها وقيمها، من دون فهم علاقته العميقة والوثيقة بهرمان كلينباخ.

كلينباخ والدائرة الثيوصوفية

تضرب جذور هرمان كلينباخ في ترحال الشعب اليهودي. فقد هاجرت عائلته من ليتوانيا إلى الأراضي الألمانية بحثًا عن الأمان، هربًا من معاداة السامية والاضطهاد في روسيا القيصرية. وُلد هرمان عام 1871 في قرية زيميتشو ناومييستيس في بروسيا الشرقية، لعائلة من التجار أرادت الاندماج في محيطها، فغيّرت اسمها من «كليمانوفيتش» ذي الطابع الشرق أوروبي إلى «كلينباخ» ذي الرنين الألماني. وبينما كانت عائلته تدير منشرة أخشاب في قرية صغيرة على ضفاف النهر، أُرسل هرمان وإخوته إلى المدن الكبرى طلبًا للتعليم العالي. وكانت الصلة الصهيونية بأرض إسرائيل حاضرة في العائلة بالفعل: فأخوه يوسف كليمانوفيتش كان حمو ميخائيل هالبرن، أحد الشخصيات البارزة في تأسيس مستوطنات يسود همعلاه والخضيرة ونس تسيونا. بعد أن أتم الدكتوراه في الهندسة المعمارية وخدم فترة قصيرة في الجيش، قرر كلينباخ عام 1896 الهجرة إلى جنوب أفريقيا على خطى أعمامه. وهناك، سرعان ما جعلته موهبته المعمارية مهنيًا ناجحًا ورجلًا شديد الثراء. وُلدت العلاقة المصيرية حول مائدة في مطعم نباتي، حيث التقى المهندس المعماري الناجح لأول مرة بمهاتما غاندي. ومن الصعب، للوهلة الأولى، تخيل شخصين أكثر اختلافًا.

جاء الاثنان من عالمين متناقضين تمامًا، وهو ما يجعل الصلة بينهما أشد إثارة للاهتمام. كان كلينباخ تجسيدًا لمذهب المتعة الغربي: رجل أبيض طويل القامة، قوي البنية، ومهندس معماري ثري ذو «يدين ذهبيتين» وذوق مترف. كان أعزب ماجنًا ومتباهيًا، ومولعًا بالرياضة والمسرح والطعام الجيد، يعيش لإشباع رغباته الشخصية وينفق على ذلك ثروة طائلة. أما غاندي، فكان على النقيض تمامًا: محاميًا آسيويًا يميل إلى الزهد الشديد والاقتصاد الصارم. كان رجلًا متدينًا وأخلاقيًا للغاية، وقد عزم، على الرغم من كونه رب أسرة، على التزام العفة الجنسية التامة. وبينما كان كلينباخ يستمتع بملذات هذا العالم، كان غاندي غارقًا في بحث لا ينقطع عن الحقيقة، ويكرس جهوده كلها للإصلاح الاجتماعي انطلاقًا من إحساس عميق برسالته العامة.

لم تنشأ العلاقة العميقة بين مهاتما غاندي وهرمان كلينباخ من فراغ، بل نمت في تربة روحية مشتركة هي الجمعية الثيوصوفية. تأسست هذه الجمعية في نيويورك عام 1875 على يد هيلينا بلافاتسكي، وسعت إلى كشف أسرار الكون والعثور على الأصل المشترك للأديان كلها. وقد جسد شعار الجمعية، الذي يجمع بين نجمة داود والصليب ورموز دينية أخرى، هذه الفكرة تحديدًا: الوحدة في الاختلاف.

في عام 1899، أسس لويس ريتز، صديق غاندي اليهودي، فرع الجمعية في جنوب أفريقيا («محفل جوهانسبرغ»). وقدمت الجمعية شيئًا استثنائيًا في تلك الأيام إلى الجالية اليهودية المحلية: المساواة التامة. واستهوى وعدها بقبول الآخر من دون تمييز على أساس الدين أو العرق أو الجنس مجموعة من المثقفين اليهود الباحثين عن معنى يتجاوز الدين المؤسسي. وكان بين أعضاء المجموعة أسماء بارزة مثل هنري بولك ولويس ريتز وغابرييل، وبالطبع كلينباخ.

جنوب أفريقيا كمختبر روحي

لم يكن غاندي بالنسبة إلى أعضاء المجموعة اليهود مجرد زعيم سياسي، بل شخصية تجسد في حياتها القيم الثيوصوفية نفسها، كالعدل والمساواة. وقد أفضى حماسهم لنهجه الذي لا يساوم إلى تحالف فريد، تمثل في مجموعة من اليهود المتحمسين أيديولوجيًا، ساعدوا على وضع أسس نضالات غاندي المبكرة في جنوب أفريقيا، بدافع إيمان عميق بالأخوة الإنسانية الشاملة. عُرف موهانداس كرمشاند غاندي بأنه أحد أكثر قادة القرن العشرين تأثيرًا، وذلك أساسًا بفضل صموده الهادئ والقوي في مواجهة الإمبراطورية البريطانية. وفي صميم تعاليمه كانت الساتياغراها («التمسك بالحقيقة»)، وهي فلسفة سياسية دمجت مبدأ الأهيمسا الهندي دمجًا وثيقًا، الذي يقدس حياة جميع الكائنات ويدعو إلى اللاعنف التام. لم تنبت جذور ثورة غاندي في شوارع دلهي الصاخبة، بل في مكان بعيد عنها. فبعد دراسة القانون في لندن، عاد غاندي الشاب إلى الهند واكتشف أن عالم المحاماة المحلي لا يرحب به. ومن دون خيار يُذكر، قبل عرضًا للعمل لدى رجل أعمال هندي في جنوب أفريقيا، وهو قرار غيّر مجرى التاريخ. كانت السنوات العشرون التي أمضاها غاندي في جنوب أفريقيا المختبر الذي تبلورت فيه رؤيته للعالم. وهناك، وسط جالية قوامها نحو 100,000 هندي عاشوا عمالًا محرومين من الحقوق تحت حكم استعماري قمعي، بدأ غاندي يوظف معرفته الواسعة بالقانون البريطاني للدفاع عنهم. وما بدأ تمثيلًا قانونيًا تقنيًا سرعان ما تحول إلى عصيان مدني منظم ولاعنفي في مواجهة التمييز والشر. لم تتكوّن فسيفساء أفكار غاندي من مصادر هندوسية فحسب، بل تأثرت أيضًا بمؤثرات غربية غير متوقعة. ففي أثناء دراسته في لندن، اطلع على كتابات ليو تولستوي، الذي دعا إلى مسالمة جذرية مستوحاة من تعاليم يسوع ومبدأ «إدارة الخد الآخر». وتبنى غاندي هذه الأفكار بحماسة، ودمجها في نضالاته الشهيرة التي خاضها لاحقًا. وقد تبلورت هذه الأفكار في مزرعة قرب جوهانسبرغ، حاول فيها تطبيقها وصوغ مبادئها. موّل هرمان كلينباخ الأرض المخصصة للمزرعة، كما موّل البناء ونفقات المعيشة للسنة الأولى. وسميت هذه المزرعة «مزرعة تولستوي». وكانت تشبه في جوهرها «مزرعة كنيرت» أو «بيتانية عليا»، حيث حاولوا تحقيق مثال الحياة البسيطة المتساوية على نهج تولستوي. وصاغ كلينباخ وغاندي في هذا البيت ثلاثة مبادئ: كل عمل يمنح صاحبه القدر نفسه من الكرامة. ومصلحة الفرد هي ذاتها مصلحة الجماعة. وحياة الكدح حياة جديرة بالعيش.

في هذه المزرعة طور غاندي مذهب الساتياغراها (بالسنسكريتية: «قوة الحقيقة» أو «التمسك بالحقيقة»)، الذي يقوم على مبدأ المقاومة اللاعنفية وممارستها. وطبق غاندي هذا المذهب لاحقًا في نضاله من أجل استقلال الهند.

في 4 يوليو 1910، انطلق مهاتما غاندي وابناه وهرمان كلينباخ في رحلة غيرت حياتهم. انتقلوا إلى «مزرعة تولستوي»، وهي كومونة سميت باسم الكاتب الروسي الذي كانوا يعجبون به، وحولوها إلى ميدان لتجربة اجتماعية وروحية جذرية. وظلت السنوات التي أمضوها هناك محفورة في ذاكرتهم بوصفها ذروة الطاقة الروحية والإيمان الخالص. سادت المزرعة مساواة تامة. وكان المثال واضحًا: أن يعيشوا كفلاحين فقراء، بلا آلات ولا استخدام لعمال غرباء. فعلوا كل شيء بأيديهم، من الزراعة وإعادة التدوير إلى خياطة ملابس عمل موحدة. وكان المطبخ نباتيًا بالكامل، كما تبنى المستوطنون المسلمون والمسيحيون هذا النظام الغذائي طوعًا، بوصفه جزءًا من حياة المشاركة. ولم يكتف كلينباخ، الذي كان اليد اليمنى لغاندي، بالإدارة؛ بل سافر إلى دير ليتعلم فن صناعة الصنادل، ثم علّم غاندي هذه الحرفة. وكان غاندي فخورًا بذلك إلى حد أنه أهدى، عند مغادرته جنوب أفريقيا، زوجًا من الصنادل التي صنعها بيديه إلى خصمه السياسي اللدود، الجنرال سموتس. ومن أبرز ما شهدته المزرعة المدرسة البديلة التي أنشأها غاندي. فقد أجرى فيها تجارب تربوية جريئة لم يجرؤ على تكرارها قط. وفي نهاية أيام العمل المضنية، كان غاندي وكلينباخ يجلسان لتعليم الأطفال، وكان غاندي ينهار أحيانًا من شدة التعب وينام في منتصف الدرس. لم يكن التعليم بالنسبة إليه مجرد تعليم، بل «تجربة دينية مدروسة».

كان سكان المزرعة يختبرون كل يوم مبدأ الأهيمسا (اللاعنف). ووصل الأمر إلى نقاشات محتدمة حول ما إذا كان مسموحًا قتل الثعابين السامة التي كانت تجوب المزرعة (وكان الجواب: لا). وإلى جانب ذلك، دعا غاندي وكلينباخ إلى العفة الجنسية التامة (براهماتشاريا)، وتوقعا من الجميع الالتزام بها. لكن الواقع أتى بأزمات صعبة؛ فعندما أقام منيلال، ابن غاندي، علاقة غرامية مع امرأة متزوجة، تحمل غاندي المسؤولية، وصام أسبوعًا وأدلى باعتراف علني. ونظم غاندي استحمامًا مشتركًا للفتيان والفتيات، تشجيعًا على الطهر والبراءة. وحين اكتشف وقوع فعل ذي خلفية جنسية بين الفتيان والفتيات، ارتعد من شدة الصدمة. وفي خطوة غير مألوفة، أقنع الفتيات بحلق رؤوسهن باعتبار ذلك «علامة واقية» تنقي أرواحهن وأعين المذنبين.

لم تقتصر الحياة في مزرعة تولستوي على العمل البدني. فعلى خلفية غروب الشمس في جنوب أفريقيا، كان غاندي وكلينباخ والمستوطنون يتبادلون أحاديث عميقة عن الله والبساطة والمعنى. وكما لخّص غاندي الأمر لاحقًا: «محاولته إيجاد الجذر الديني في كل عمل من أعمالنا». لم تكن المزرعة مجرد مكان للسكن، بل كانت محاولة لعيش الروح وسط مشقة الحياة اليومية.

الفراق واللقاء المتجدد

في عام 1913، بدأت مزرعة تولستوي تخلو من سكانها. وبينما كان غاندي يستعد للعودة إلى الهند، أخذ كلينباخ يفكر جديًا في الهجرة إلى أرض إسرائيل رائدًا. لكن القدر أراد غير ذلك: فقد تجدد النضال الهندي في جنوب أفريقيا، وكعادته، هجر كلينباخ خططه الشخصية ليقف إلى جانب صديقه. اعتُقل الاثنان وسُجنا، ولم يطلق سراحهما إلا بعد احتجاجات دولية. وعند الإفراج عنهما، قرر كلينباخ أن يترك كل شيء: ثروته وممتلكاته وعالمه المألوف، وأن يلتحق بغاندي في الهند. أبحر الثلاثة (مع كاستوربا، زوجة غاندي) إلى إنجلترا في طريقهم إلى وجهتهم النهائية، لكن الحرب العالمية الأولى اندلعت وقلبت الأمور رأسًا على عقب. وكان كلينباخ يحمل الجنسية الألمانية، فصُنّف فورًا «رعية دولة معادية» واعتقله البريطانيون. أمضى ثلاث سنوات في الاعتقال، فيما حافظ غاندي على التواصل معه برسالة أسبوعية منتظمة. وعندما أُفرج عنه أخيرًا في صفقة لتبادل الأسرى، كان كلينباخ رجلًا محطمًا. اختفى، وجال في العالم بلا مال، ثم عاد أخيرًا إلى ألمانيا ومنها إلى جنوب أفريقيا، بصعوبة بالغة.

حين سمع غاندي أن صديقه الحميم ما زال حيًا وعاد إلى جنوب أفريقيا، كتب إليه متأثرًا: «إنها بالنسبة إليّ قيامة من الموت. لو استطعت، لركضت لأعانقك». لكن على الرغم من الكلمات الدافئة، فعلت المسافة والسنون فعلها. وغدت العلاقة فاترة، إذ لم يتبادلا سوى رسالة أو رسالتين في السنة، وبدا أن السنوات الجميلة قد ولت.

جاء التحول عام 1936. أدرك موشيه شاريت (رئيس وزراء إسرائيل لاحقًا) الإمكانات الفريدة التي يتمتع بها كلينباخ، وطلب منه أن يستعين بغاندي لكسب دعمه للصهيونية. بدت المهمة شبه مستحيلة: فقد كانت السياسة الهندية آنذاك تعتمد على الوحدة مع المسلمين، الذين أيدوا عرب أرض إسرائيل. وكان كلينباخ، الذي أصبح صهيونيًا متحمسًا بعد صعود النازية، قد قبل بالمهمة. مر عبر أرض إسرائيل، وتجول في الكيبوتسات، وتذكر بحزن الشبه بينها وبين مزرعة تولستوي، ثم واصل طريقه إلى الهند. في الرابعة فجرًا، دخل كلينباخ غرفة غاندي فوجده غارقًا في الصلاة، ساكنًا كتمثال. وحين فتح الزعيم الهندي عينيه، اقترب من كلينباخ وعانقه وقال: «كم سنة مضت؟ لقد شاب شعرك». وفي لحظة واحدة، تلاشت ثلاثة وعشرون عامًا من الفراق.

أقام كلينباخ إلى جانب غاندي وحاول إقناعه بالاعتراف بحق اليهود في أرض إسرائيل. كما حاول، دون جدوى، إقناع غاندي بالتخلي عن نهج «الأهيمسا» (اللاعنف) لمحاربة النازية وقوانين العرق. وعلى الرغم من عودة التقارب بينهما، ظل غاندي متمسكًا بموقفه ولم يصدر إعلانًا رسميًا مؤيدًا للحركة الصهيونية.

دفع كلينباخ ثمنًا شخصيًا باهظًا لرحلته الأخيرة. فقد أصيب بالملاريا خلال زيارته للهند، وتوفي في جنوب أفريقيا عام 1945. ووفاءً لرؤيته الصهيونية وقيم المشاركة التي استقاها في مزرعة تولستوي، دُفن كلينباخ في مقبرة «أم الجماعات التعاونية»، دغانيا أ. في الصورة: غاندي وهرمان كلينباخ وسونيا شليزين (سكرتيرة غاندي)، جوهانسبرغ، 1913.

لمن يرغب في التوسع في هذا الموضوع الشيق، يُنصح بقراءة كتاب شمعون ليف «نهيرين لنا شبيلاين دهودو»