Nur wenige Schritte vom Grab A. D. Gordons in Degania entfernt steht ein bescheidener Grabstein, hinter dem sich eine der erstaunlichsten Geschichten verbirgt. In den Stein sind die Worte gemeißelt: "Dem Guten zugetan, nach Gerechtigkeit strebend, in Unschuld wandelnd" - die Essenz eines Menschen, der Gandhi seelisch und körperlich nahestand.
Dr. Chaim Hermann Kallenbach
Die erste Begegnung in Johannesburg
Ihre erste Begegnung fand 1903 in Johannesburg statt. Auf der einen Seite stand Mohandas Karamchand Gandhi, auf der anderen Dr. Hermann Kallenbach, ein erfolgreicher Architekt, ein ausschweifender Junggeselle und Angehöriger der Oberschicht. Über diesen Moment der Bekanntschaft schrieb Gandhi in seinem Tagebuch: "Wir trafen uns zufällig. Als ich ihn kennenlernte, war ich erstaunt über seine Verschwendungssucht und seine Liebe zum Luxus. Doch schon bei unserer ersten Begegnung begann er, tiefgründige Fragen zu religiösen Themen zu stellen ... Unsere Bekanntschaft entwickelte sich bald zu einer sehr engen Freundschaft, bis hin zu einer Übereinstimmung im Denken, und er war überzeugt, dass er in seinem Leben dieselben Veränderungen vollziehen müsse, die ich in meinem vollzogen hatte."
Wie tief die Beziehung zwischen den beiden war, zeigen intime Briefe, die Gandhi fünf Jahre später an Kallenbach schrieb. Darin gestand er: "Du hast meinen Körper vollständig in Besitz genommen. Das ist eine intensive Sklaverei." Gandhi, der sich entschlossen hatte, seine Frau Kasturba zu verlassen (die er geheiratet hatte, als er 13 und sie 14 Jahre alt war), nannte Kallenbach im Geheimen "das Unterhaus" und sich selbst "das Oberhaus". Die beiden schworen einander "immer mehr Liebe ... eine Liebe, wie sie die Welt noch nie gesehen hat", und Gandhis Einfluss war so groß, dass "er das 'Unterhaus' dazu brachte, zu versprechen, Frauen nie wieder begehrlich anzusehen". Diese erschütternden Einzelheiten wurden in Joseph Lelyvelds Buch "Great Soul" (Die große Seele - die Bedeutung des Beinamens "Mahatma") bekannt. Lelyveld, ehemaliger Chefredakteur der New York Times und Pulitzer-Preisträger, zeichnete eine Biografie, die über die gängige Darstellung hinausgeht.
Über die persönliche und bewegende Ebene hinaus besteht unter Forschern weitgehend Einigkeit darüber, dass Hermann Kallenbach der Gandhi am nächsten stehende und einflussreichste Mensch bei der Prägung seiner Persönlichkeit war. Tatsächlich keimten die Grundlagen von Gandhis Lehre des "Satyagraha" (gewaltloser Widerstand) und seines ethischen Handelns in Indien während seiner Zeit in Südafrika - an Kallenbachs Seite.
Ihre Beziehung endete nicht in Afrika. Die "zweite Runde" ihrer Beziehung spielte sich 1937 und 1939 ab, als Kallenbach im Rahmen der zionistischen Bemühungen zu einer schicksalhaften Mission nach Indien aufbrach, um Gandhi zu treffen. Damit wurde Kallenbach zu einer lebendigen und einzigartigen Brücke - zu dem Menschen, der mehr als jeder andere die jüdische Welt mit der indischen Nationalbewegung verband. Gandhis Persönlichkeit, ihre Komplexität und ihre Werte lassen sich nicht verstehen, ohne seine tiefe und untrennbare Verbindung zu Hermann Kallenbach zu begreifen.
Kallenbach und der theosophische Kreis
Hermann Kallenbachs Wurzeln liegen in der Wanderschaft des jüdischen Volkes. Seine Familie, die vor dem Antisemitismus und der Unterdrückung im zaristischen Russland floh, wanderte aus Litauen in den deutschsprachigen Raum aus, auf der Suche nach Sicherheit. Hermann wurde 1871 im Dorf Žemaičių Naumiestis in Ostpreußen in eine Kaufmannsfamilie hineingeboren, die sich ihrer Umgebung anpassen wollte und ihren osteuropäischen Namen "Klemanowitsch" in das deutsch klingende "Kallenbach" änderte. Während seine Familie in einem kleinen Dorf am Flussufer ein Sägewerk betrieb, wurden Hermann und seine Brüder in die großen Städte geschickt, um eine höhere Bildung zu erhalten. Die zionistische Verbundenheit mit dem Land Israel war in der Familie bereits lebendig: Sein Bruder Josef Klemanowitsch war der Schwiegervater von Michael Halpern, einer Schlüsselfigur bei der Gründung der Siedlungen Yesod Hama'ala, Hadera und Ness Ziona. Nachdem Kallenbach in Architektur promoviert und kurze Zeit Militärdienst geleistet hatte, beschloss er 1896, seinen Onkeln nach Südafrika auszuwandern. Dort machte ihn sein architektonisches Talent rasch zu einem erfolgreichen Fachmann und einem sehr wohlhabenden Mann. Die schicksalhafte Verbindung entstand an einem Tisch in einem vegetarischen Restaurant, wo sich der erfolgreiche Architekt und Mahatma Gandhi zum ersten Mal begegneten. Auf den ersten Blick konnte man sich kaum zwei unterschiedlichere Menschen vorstellen.
Die beiden kamen aus völlig gegensätzlichen Welten, was ihre Verbindung umso faszinierender macht. Kallenbach verkörperte den westlichen Hedonismus: ein großer, kräftiger weißer Mann, ein wohlhabender Architekt mit "goldenen Händen" und einem Sinn für Luxus. Er war ein ausschweifender, prunkliebender Junggeselle, begeisterter Anhänger von Sport und Theater sowie ein Liebhaber guten Essens, ein Mann, der lebte, um seine persönlichen Wünsche zu erfüllen, und dafür ein Vermögen ausgab. Gandhi dagegen war eine völlig andere Gestalt: ein asiatischer Rechtsanwalt, der zu extremer Askese und strenger Sparsamkeit neigte. Er war sehr religiös und moralisch, und obwohl er eine Familie hatte, hatte er sich bereits entschieden, völlige sexuelle Enthaltsamkeit zu praktizieren. Während Kallenbach die Annehmlichkeiten dieser Welt genoss, war Gandhi unablässig auf der Suche nach der Wahrheit und widmete sein ganzes Wirken der gesellschaftlichen Erneuerung, getragen von einem tiefen Gefühl öffentlicher Verantwortung.
Die tiefe Verbindung zwischen Mahatma Gandhi und Hermann Kallenbach entstand nicht im luftleeren Raum. Sie wuchs aus einem gemeinsamen spirituellen Boden: der Theosophischen Gesellschaft. Diese Gesellschaft, die 1875 von Helena Blavatsky in New York gegründet wurde, wollte die Geheimnisse des Universums entschlüsseln und den gemeinsamen Ursprung aller Religionen finden. Ihr Symbol, das Davidstern, Kreuz und weitere religiöse Symbole miteinander verband, spiegelte genau dieses Wesen wider: Einheit in der Verschiedenheit.
1899 gründete Louis Ritch, ein jüdischer Freund Gandhis, die südafrikanische Zweigstelle der Gesellschaft ("Johannesburg Lodge"). Für die örtliche jüdische Gemeinde bot die Gesellschaft etwas, das damals außergewöhnlich war: völlige Gleichberechtigung. Das Versprechen, jeden ohne Unterschied nach Religion, Herkunft oder Geschlecht aufzunehmen, sprach eine Gruppe jüdischer Intellektueller an, die jenseits der organisierten Religion nach Sinn suchten. Unter den Mitgliedern ragten Namen wie Henry Polak, Louis Ritch, Gabriel und natürlich Kallenbach hervor.
Südafrika als geistiges Labor
Für die jüdischen Mitglieder der Gruppe war Gandhi nicht nur ein politischer Führer, sondern auch eine Persönlichkeit, die jene theosophischen Werte von Gerechtigkeit und Gleichheit verkörperte. Ihre Begeisterung für seinen kompromisslosen Weg schuf ein einzigartiges Bündnis: eine Gruppe ideologisch überzeugter Juden, die dabei halfen, die Grundlagen für Gandhis frühe Kämpfe in Südafrika zu legen, getragen von einem tiefen Glauben an die universelle menschliche Brüderlichkeit. Mohandas Karamchand Gandhi gilt als einer der einflussreichsten Führer des 20. Jahrhunderts, vor allem wegen seines stillen, aber kraftvollen Widerstands gegen das Britische Empire. Im Zentrum seiner Lehre stand Satyagraha ("Festhalten an der Wahrheit"), eine politische Philosophie, die eng mit dem indischen Prinzip der Ahimsa verbunden war, das das Leben aller Wesen heiligt und absolute Gewaltlosigkeit befürwortet. Die Wurzeln von Gandhis Revolution lagen nicht in den belebten Straßen Delhis, sondern weit davon entfernt. Nach seinem Jurastudium in London kehrte der junge Gandhi nach Indien zurück und musste feststellen, dass ihm die dortige Rechtswelt wenig entgegenkam. Aus Mangel an Alternativen nahm er das Angebot an, für einen indischen Geschäftsmann in Südafrika zu arbeiten - eine Entscheidung, die den Lauf der Geschichte veränderte. Die 20 Jahre, die Gandhi in Südafrika verbrachte, waren das Labor, in dem seine Weltanschauung Gestalt annahm. Dort begann er, sein umfassendes Wissen über das britische Recht einzusetzen, um einer Gemeinschaft von etwa 100.000 Indern zu helfen, die unterdrückt und ohne Rechte unter kolonialer Herrschaft als Arbeiter lebten. Was als rein juristische Vertretung begann, entwickelte sich rasch zu organisiertem, gewaltlosem zivilen Ungehorsam gegen Diskriminierung und Unrecht. Gandhis Ideengefüge setzte sich nicht nur aus hinduistischen Quellen zusammen, sondern wurde auch von überraschenden westlichen Einflüssen geprägt. Während seines Studiums in London stieß er auf die Schriften Leo Tolstois, der einen radikalen Pazifismus vertrat, inspiriert von der Lehre Jesu und dem Grundsatz, "die andere Wange hinzuhalten". Gandhi nahm diese Ideen begeistert auf und verband sie mit den berühmten Kämpfen, die er später führte. In einer Farm nahe Johannesburg wurden diese Ideen weiter ausgearbeitet und die Grundsätze formuliert, während man versuchte, sie in die Praxis umzusetzen. Das Gelände für die Farm wurde von Hermann Kallenbach finanziert, der auch die Baukosten und den Lebensunterhalt im ersten Jahr übernahm. Die Farm wurde "Tolstoi-Farm" genannt. Ihrem Wesen nach ähnelte sie der "Kinneret-Farm" oder "Bitania Illit": eine Farm, auf der man versuchte, das Ideal eines einfachen, egalitären Lebens im Geiste Tolstois zu verwirklichen. In diesem Haus formulierten Kallenbach und Gandhi drei Grundsätze: Jede Arbeit verleiht demjenigen, der sie verrichtet, gleichermaßen Würde. Das Wohl des Einzelnen ist identisch mit dem Wohl der Gemeinschaft. Ein arbeitsames Leben ist ein würdiges Leben.
Auf dieser Farm entwickelte Gandhi die Lehre des Satyagraha (auf Sanskrit: "Kraft der Wahrheit" oder "an der Wahrheit festhalten"), deren Grundlage das Prinzip und die Praxis des gewaltlosen Widerstands bilden. Später wandte Gandhi diese Lehre in seinem Kampf für die Unabhängigkeit Indiens an.
Am 4. Juli 1910 brachen Mahatma Gandhi, seine beiden Söhne und Hermann Kallenbach zu einer Reise auf, die ihr Leben veränderte. Sie zogen auf die "Tolstoi-Farm", eine Kommune, die nach dem von ihnen verehrten russischen Schriftsteller benannt war, und machten sie zum Schauplatz eines radikalen sozialen und spirituellen Experiments. Die Jahre dort blieben ihnen als Höhepunkt spiritueller Energie und reinen Glaubens in Erinnerung. Auf der Farm herrschte völlige Gleichheit. Das Ideal war klar: wie arme Bauern zu leben, ohne Maschinen und ohne fremde Arbeitskräfte. Alles wurde mit den eigenen Händen erledigt - von der Landwirtschaft und dem Recycling bis zum Nähen einheitlicher Arbeitskleidung. Die Küche war vollkommen vegetarisch, und auch die muslimischen und christlichen Bewohner übernahmen diese Ernährungsweise freiwillig als Teil des gemeinschaftlichen Lebens. Kallenbach, Gandhis rechte Hand, begnügte sich nicht mit der Verwaltung: Er fuhr in ein Kloster, um die Kunst der Sandalenherstellung zu erlernen, und brachte Gandhi das Handwerk bei. Gandhi war darauf so stolz, dass er bei seiner Abreise aus Südafrika seinem erbitterten politischen Gegner, General Smuts, ein Paar selbstgemachte Sandalen schenkte. Einer der Höhepunkte der Farm war die alternative Schule, die Gandhi gründete. Dort erprobte er kühne pädagogische Ansätze, die er nie wieder zu wiederholen wagte. Nach anstrengenden Arbeitstagen setzten sich Gandhi und Kallenbach hin, um die Kinder zu unterrichten; Gandhi brach dabei manchmal vor Erschöpfung zusammen und schlief mitten im Unterricht ein. Für ihn war dies nicht bloß Unterricht, sondern ein "durchdachtes religiöses Experiment".
Das Leben auf der Farm wurde täglich am Prinzip der Ahimsa (Gewaltlosigkeit) gemessen. Das führte sogar zu heftigen Diskussionen darüber, ob man die Giftschlangen töten dürfe, die auf der Farm umherstreiften (die Antwort lautete: nein). Außerdem vertraten Gandhi und Kallenbach die absolute sexuelle Enthaltsamkeit (Brahmacharya) und erwarteten dies von allen. Doch die Wirklichkeit brachte schwierige Krisen mit sich. Als Gandhis Sohn Manilal eine Affäre mit einer verheirateten Frau hatte, nahm Gandhi die Schuld auf sich, fastete eine Woche lang und legte ein öffentliches Geständnis ab. Gandhi führte gemeinsames Baden von Jungen und Mädchen ein, um Reinheit und Unschuld zu fördern. Als er erfuhr, dass zwischen den Jungen und Mädchen eine sexuelle Handlung stattgefunden hatte, zitterte er vor Entsetzen. In einer ungewöhnlichen Reaktion überredete er die Mädchen, sich die Köpfe zu rasieren - als "Schutzzeichen", das ihre Seelen und die Augen der Sünder reinigen sollte.
Das Leben auf der Tolstoi-Farm bestand nicht nur aus körperlicher Arbeit. Vor den südafrikanischen Sonnenuntergängen führten Gandhi, Kallenbach und die Bewohner tiefgründige Gespräche über Gott, Einfachheit und Sinn. Wie Gandhi es später zusammenfasste: "Sein Versuch, die religiöse Wurzel jeder unserer Handlungen zu finden." Die Farm war nicht nur ein Wohnort, sondern der Versuch, die Seele im beschwerlichen Alltag zu leben.
Der Abschied und das Wiedersehen
1913 begann sich die Tolstoi-Farm zu leeren. Während Gandhi sich auf seine Rückkehr nach Indien vorbereitete, erwog Kallenbach ernsthaft, als Pionier nach Palästina auszuwandern. Doch das Schicksal wollte es anders: Der indische Kampf in Südafrika flammte erneut auf, und Kallenbach gab wie gewohnt seine persönlichen Pläne auf, um seinem Freund beizustehen. Die beiden wurden verhaftet, eingesperrt und erst nach internationalen Protesten freigelassen. Nach ihrer Freilassung beschloss Kallenbach, alles hinter sich zu lassen - sein Vermögen, seinen Besitz und die ihm vertraute Welt - und Gandhi nach Indien zu folgen. Die drei (zusammen mit Kasturba, Gandhis Frau) segelten auf dem Weg zu ihrem endgültigen Ziel nach England. Doch dann brach der Erste Weltkrieg aus und machte alle Pläne zunichte. Kallenbach, der die deutsche Staatsangehörigkeit besaß, wurde umgehend als "Angehöriger eines feindlichen Staates" eingestuft und von den Briten festgenommen. Drei Jahre lang saß er in Haft, während Gandhi ihm jede Woche schrieb. Als Kallenbach schließlich im Rahmen eines Gefangenenaustauschs freigelassen wurde, war er ein gebrochener Mann. Er verschwand, irrte mittellos durch die Welt und kehrte schließlich unter großen Schwierigkeiten nach Deutschland und von dort nach Südafrika zurück.
Als Gandhi hörte, dass sein guter Freund noch lebte und nach Südafrika zurückgekehrt war, schrieb er ihm aufgeregt: "Für mich ist das eine Auferstehung von den Toten. Wenn ich könnte, würde ich zu dir laufen und dich umarmen." Doch trotz der warmen Worte taten Entfernung und Zeit das Ihre. Die Verbindung wurde brüchig; es gab nur noch ein oder zwei Briefe im Jahr, und es schien, als lägen die schönen Jahre hinter ihnen.
Die Wende kam 1936. Mosche Scharet (später Ministerpräsident Israels) erkannte Kallenbachs einzigartiges Potenzial und bat ihn, Gandhis Unterstützung für den Zionismus zu gewinnen. Die Mission schien nahezu unmöglich: Die indische Politik jener Zeit war auf Einigkeit mit den Muslimen angewiesen, die die Araber Palästinas unterstützten. Kallenbach, der nach dem Aufstieg des Nationalsozialismus zu einem begeisterten Zionisten geworden war, nahm die Aufgabe an. Er reiste durch Palästina, besuchte Kibbuzim und erinnerte sich wehmütig an ihre Ähnlichkeit mit der Tolstoi-Farm, bevor er von dort nach Indien weiterfuhr. Um vier Uhr morgens betrat Kallenbach Gandhis Zimmer und fand ihn in ein Gebet versunken, reglos wie eine Statue. Als der indische Führer die Augen öffnete, ging er auf Kallenbach zu, umarmte ihn und sagte: "Wie viele Jahre ist es her? Deine Haare sind schon weiß geworden." In einem einzigen Augenblick verflogen 23 Jahre der Trennung.
Kallenbach blieb an Gandhis Seite und versuchte, ihn dazu zu bewegen, das Recht der Juden auf Palästina anzuerkennen. Er versuchte auch, Gandhi erfolglos dazu zu bringen, vom Weg der "Ahimsa" (Gewaltlosigkeit) abzuweichen, um gegen den Nationalsozialismus und die Rassengesetze zu kämpfen. Trotz ihrer erneuerten Nähe blieb Gandhi bei seiner Haltung und gab keine offizielle Erklärung zugunsten der zionistischen Bewegung ab.
Kallenbachs letzte Reise forderte einen hohen persönlichen Preis. Während seines Indienbesuchs erkrankte er an Malaria und starb 1945 in Südafrika. Seiner zionistischen Vision und den Werten des gemeinschaftlichen Lebens treu, die er auf der Tolstoi-Farm aufgenommen hatte, wurde Kallenbach auf dem Friedhof von Degania Alef, der "Mutter der Kibbuzgruppen", beigesetzt. Auf dem Foto: Gandhi, Hermann Kallenbach und Sonia Schlesin (Gandhis Sekretärin), Johannesburg, 1913.
Wer mehr über dieses faszinierende Thema erfahren möchte, dem sei das Buch von Shimon Lev "Nahirin lanu shvilin de-Hodu" empfohlen.
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