Esta es la historia de un movimiento radical que defendía la separación entre religión y nacionalidad y proponía una alternativa al sionismo. Lo encabezaba un poeta talentoso, lingüista de firmes convicciones ideológicas.

Uriel Shelaj-Halperin («Yonatan Ratosh»)

Los inicios de los cananeos y la visión hebrea

Se suele señalar como punto de inflexión que condujo a la fundación del movimiento de los «cananeos» el encuentro entre Adia Horon y Yonatan Ratosh en 1938. Un año después, ambos fundaron el «Comité para la Consolidación de la Juventud Hebrea», una entidad cuyo objetivo era redefinir la identidad de la nación que se estaba formando en la Tierra de Israel. Cabe señalar que el nombre «cananeos» surgió, en realidad, como un apodo irónico y despectivo acuñado por el poeta Abraham Shlonsky. A pesar de ello, los miembros del grupo decidieron adoptarlo con orgullo como símbolo del retorno a las antiguas raíces de la tierra, anteriores al judaísmo. En el centro de la ideología cananea estaba la separación tajante entre los conceptos de judaísmo y hebreidad. En 1943, Yonatan Ratosh publicó su manifiesto fundacional, «Carta a la juventud hebrea», que comienza con la siguiente declaración: «El Comité para la Consolidación de la Juventud Hebrea no te llama a abandonar el marco organizativo en el que te encuentras por voluntad propia, con plena conciencia y por elección, y en virtud de las circunstancias; el marco en el que encuentras la mayor satisfacción personal, en el que has elegido sacrificar tus fuerzas y en el que estarás dispuesto, cuando llegue el momento, a sacrificar también tu vida...». Otros pasajes del manifiesto aclaran los principios radicales del movimiento y la ruptura que exigía con el pasado diaspórico: «El Comité para la Consolidación de la Juventud Hebrea te llama a reconocer toda la profundidad del abismo y la extrañeza que te separan a ti, juventud hebrea, de todos los que pertenecen a la diáspora judía. El Comité para la Consolidación de la Juventud Hebrea no se dirige a ti porque hayan sido exterminados tantos judíos en tantas diásporas y el peso relativo de la comunidad judía de la Tierra de Israel haya aumentado tantos grados en el cálculo de la diáspora judía mundial [...] El Comité para la Consolidación de la Juventud Hebrea se dirige a ti porque eres hebreo [...] y no como solución a la cuestión judía [...] porque la realidad en la que se formó tu carácter es la realidad hebrea, porque el cuerpo de tu alma es el paisaje de la patria y tu pasado es únicamente el pasado de la patria».

Ratosh consideraba que el judaísmo era una religión universal, sin una base territorial definida, como el islam o el cristianismo, y que por eso no podía servir de fundamento a un nacionalismo moderno. Según su concepción, una persona podía ser judía en cualquier lugar del mundo, pero solo era hebrea si hablaba hebreo y estaba arraigada físicamente en la tierra. Mientras que el judaísmo se apoyaba en la tradición de los sabios talmúdicos, la halajá y el Talmud, los cananeos se inspiraban en la historia antigua de los pueblos de la Antigüedad, en la mitología semítica y en la cultura ugarítica. A diferencia del sionismo, que buscaba defender los intereses de los judíos de todo el mundo, el objetivo de los cananeos era fundar una nueva nación hebrea integrada en su entorno geográfico. Esta visión también incluía la integración de los árabes en la nación, con el propósito de crear una sociedad de «judíos sin judaísmo y árabes sin islam».

Los cananeos no consideraban enemigos a los pueblos árabes de su entorno por motivos religiosos. Según ellos, los árabes eran pueblos arraigados que habían sido corrompidos por la religión islámica, pero cuyas raíces eran semítico-hebreas. La visión cananea soñaba con la fundación de un «Estado de los hebreos» que se extendiera por todo el espacio semítico y uniera a los hablantes de hebreo y árabe bajo una sola identidad nacional y lingüística.

El movimiento rechazaba el sionismo, que consideraba un movimiento religioso-judío que intentaba resolver la «cuestión judía» en lugar de fundar una nueva nación. Según sus miembros, en la Tierra de Israel había surgido una nueva generación cuya lengua materna era el hebreo y cuya existencia estaba moldeada por el paisaje local, por lo que no tenía ningún vínculo obligatorio con el judaísmo diaspórico. Esta concepción los llevó a luchar por eliminar de los documentos de identidad la inscripción de la nacionalidad «judía» y sustituirla por «hebrea» o «israelí».

Aunque la combinación de un secularismo absoluto, la separación entre religión y Estado y el énfasis en el territorio como fundamento de la ciudadanía recuerda hoy a posturas asociadas con la izquierda radical, un examen de las fuentes revela un panorama más complejo: Ratosh y sus compañeros procedían, precisamente, de las alas más nacionalistas y derechistas de la política hebrea de la época.

Uriel Shelach en su juventud

Uriel Halperin nació en 1908 en Varsovia, en un hogar hebreo. Su padre, Yejiel Halperin, era un reconocido educador y escritor hebreo de literatura infantil, y su madre, Penina, era maestra de jardín de infancia hebrea. Sus padres, amigos de los padres de Alterman, eran fervientes defensores de la lengua hebrea y se aseguraban de hablar exclusivamente hebreo en casa. Ese entorno inculcó en Uriel la idea de que el hebreo no era solo una lengua sagrada o un medio de comunicación, sino una esencia existencial y un factor que definía la nacionalidad.

A raíz de los avatares de la Primera Guerra Mundial, la familia se trasladó a Odesa y en 1919 emigró a la Tierra de Israel a bordo del barco Ruslán, junto con la poeta Rajel, el historiador Yosef Klausner, el doctor Moshe Glikson (quien más tarde sería director del periódico Haaretz), los ingenieros y arquitectos Yehuda Magidovich y Ze'ev Rechter, el bailarín Baruj Agadati, el caricaturista Arie Navon, Israel Guri (miembro de la Knéset y padre del poeta Jaim Guri), el doctor Jaim Yasky (director del hospital Hadassah), Rosa Cohen (madre de Yitzhak Rabin), el escultor Moshe Ziffer, Rajel Cohen-Kagan (miembro de la primera legislatura de la Knéset) y muchos otros.

El joven Uriel creció en Jerusalén y Tel Aviv, y estudió en el Gimnasio Hebreo y en el Gimnasio Herzliya. En 1926 estudió Derecho durante un año y luego se fue a Francia para estudiar lingüística en la Sorbona, donde conoció al historiador y lingüista A. G. Horon. El encuentro entre estos dos gigantes dio origen al movimiento cananeo. A su regreso a Israel, fundaron el primer círculo comprometido con el movimiento; con el tiempo, muchos de sus miembros se hicieron conocidos como artistas, periodistas, escritores y poetas. Por entonces, los lectores del periódico Haaretz conocieron el primer poema de Ratosh, y más adelante se publicó su primer poemario en la revista Turim, que era el principal órgano del grupo Yajdav y de la generación modernista de la Tierra de Israel, encabezada por el poeta Abraham Shlonsky. Se trataba de los poemas «Serenata», «Bosque», «Pabellón» y «A tu sonrisa». Sus poemas «A su imagen» y «Absalón» no se publicaron hasta 13 años después. La formación jurídica y lingüística que adquirió en Francia le proporcionó los fundamentos científicos que más tarde emplearía para analizar las lenguas semíticas y crear nuevas palabras.

En esos años, a pedido de Ben-Zion Netanyahu (padre de Benjamin Netanyahu), Yonatan Ratosh comenzó a trabajar en el periódico HaYarden, órgano del movimiento revisionista. Esta actividad lo llevó directamente al Irgún, donde Abraham Stern y David Raziel, dos de los líderes de la organización clandestina, aprovecharon sus aptitudes para redactar el manual de instrucción «La pistola». Tras la escisión del Irgún, Ratosh se unió al Lehi y también se encargó de editar el periódico de la organización, HaMivrak.

Innovaciones de la lengua y la creación

En la historia de la cultura hebrea moderna, pocas personas han provocado una conmoción tan intensa, multidimensional y duradera como Yonatan Ratosh. Su legado más tangible y perdurable es su enorme contribución a la lengua hebrea. Ratosh creía que la lengua no era solo un medio de comunicación, sino que moldeaba el pensamiento y la identidad nacional. Según su concepción, para crear una nueva nación hebrea hacía falta un vocabulario que limpiara la lengua de las influencias de la diáspora y de las lenguas extranjeras, y se lo considera uno de los mayores creadores de palabras de la época moderna. Una exhaustiva investigación de la profesora Michal Efrat (cuñada de Ratosh), publicada en su libro HaMilim HaMitbakshot, documenta unas 4.000 innovaciones lingüísticas que se le atribuyen. Ratosh trabajaba con un profundo conocimiento gramatical de las lenguas semíticas, utilizaba estructuras morfológicas antiguas (como el sufijo -una) y buscaba raíces bíblicas y ugaríticas.

Sorprendentemente, algunas de las palabras acuñadas por Ratosh se volvieron parte inseparable del hebreo moderno, a veces sin que sus hablantes conozcan su origen. Por ejemplo: haslamá, «escalada», derivada por Ratosh de la palabra sulam, «escalera»; memsad, «establishment», una innovación que pasó a ser parte inseparable del discurso político y social; tashtit, «infraestructura», derivada de la raíz sh.t.t (tashtit); jatij, «guapo», una de sus innovaciones más sorprendentes. Ratosh tomó la palabra «jatijá» (literalmente, «pedazo», usado entonces en la jerga para referirse a una mujer atractiva) y la convirtió, por así decirlo, en un adjetivo masculino normativo, que el público adoptó de manera extraordinaria; ofnoa, «motocicleta», que sustituyó las expresiones «carro motorizado» o «motociclo».

Sus poemas estaban casi libres de ideología y la mayoría eran a la vez personales y nacionales. Son poemas de amor entre los más hermosos escritos en hebreo, poemas sobre el sacrificio y el sufrimiento, y poemas centrados en personajes bíblicos. Los poemas de Jupá negra destacan por su ritmo de conjuro mágico, su hebreo antiguo y arcaico y el uso de palabras ugaríticas. Muchos de ellos están envueltos en un «culto mítico», casi pagano. Ratosh publicó ocho libros, y ya en su primer libro, Jupá negra, se perciben la innovación, la audacia y la belleza que caracterizarían su poesía.

Algunos poemas de Ratosh fueron musicalizados. El más conocido es «Al jet», con música e interpretación de Zvika Pick. Ilan Virtzberg musicalizó su poema «Millón», interpretado por Ofra Haza (existe otra versión musical del poema, compuesta por Shem Tov Levi e interpretada por Arik Einstein). Shem Tov Levi también musicalizó e interpretó el poema de Ratosh «Si hubieras venido». Otro poema suyo conocido es «Casi», con música de Yigal Gordon e interpretación de Nurit Galron.

Uriel Shelaj adoptó el seudónimo «Yonatan Ratosh» en 1937, cuando publicó el poema «Torá». Una de las principales razones para elegir un seudónimo fue el temor de que sus posturas revisionistas perjudicaran su posición. Con el tiempo se propusieron distintas interpretaciones del significado del nombre: su hermano, Uzi Ornan, contó que Ratosh quiso crear una combinación de opuestos: «Yonatan» representa la delicadeza, mientras que «Ratosh» (de la raíz r.t.sh) representa la dureza. En cambio, el investigador Yosef Ozer consideraba que la palabra «Ratosh» aludía al término talmúdico «abandonado» y expresaba así el abandono del pasado judío diaspórico.

La actividad política y el canaanismo

Entre 1948 y 1953 se publicó de manera irregular la revista Alef, que daba voz a los «jóvenes hebreos». Tres años después de que comenzara a publicarse la revista, durante el Congreso Sionista Mundial en Jerusalén, los miembros del movimiento repartieron panfletos vehementes contra el sionismo. Ese mismo septiembre tuvo lugar la conferencia fundacional del movimiento y, a continuación, se presentó una solicitud formal para su inscripción legal. Sin embargo, el Ministerio del Interior demoró deliberadamente la autorización, alegando oficialmente que la policía aún no había concluido la investigación habitual sobre las asociaciones políticas.

Según la prensa de la época, el movimiento tenía apenas un centenar de miembros, mientras que sus integrantes afirmaban que eran unos 500. En junio de 1952, unos nueve meses después de la conferencia fundacional, se produjo un giro a raíz del arresto de Amos Kenan, sospechoso de haber arrojado una bomba contra la casa del entonces ministro de Transporte, David-Zvi Pinkas. La prensa lanzó una campaña contra el movimiento cananeo, del que Kenan era miembro, y sostuvo que sus dirigentes no ocultaban su simpatía por el acto. También se informó que los miembros del movimiento habían planeado acciones contra las «tiendas Scrip», que vendían productos importados a cambio de vales de moneda extranjera durante el período de austeridad. Los miembros del movimiento negaron cualquier relación con el incidente y afirmaron que Kenan había abandonado sus filas unos dos años antes. El paso de Ratosh de la extrema derecha al cananeísmo no fue un abandono del nacionalismo, sino su radicalización. Mientras que los revisionistas querían fundar un Estado judío, Ratosh quería crear una nación hebrea desvinculada de los judíos del mundo. Creía que la fuerza militar y la soberanía territorial eran los únicos componentes de una nación y que todos los demás (la religión y la tradición judía) eran lastres que frenaban el nacimiento del nuevo pueblo.

Uno de los rasgos más singulares del movimiento cananeo fue su intento de fundamentar la identidad nacional en el pasado prejudío de la Tierra de Israel. Según Ratosh, existía una continuidad cultural y lingüística entre los pueblos semíticos que habitaron el Creciente Fértil en el segundo milenio antes de nuestra era y la moderna nación hebrea. Los cananeos se inspiraron en los descubrimientos arqueológicos de la época, sobre todo en los «Poemas de Ugarit», textos cuneiformes hallados en Siria que revelaron una rica mitología semítica. Ratosh presentó los mitos de Baal (dios de las tormentas y la lluvia), Anat (diosa de la guerra y la caza), El (padre de los dioses) y Aserá (diosa de la naturaleza) como una alternativa al monoteísmo judío. Para él, estos dioses representaban una cultura vital, instintiva y arraigada en la tierra, vinculada al ciclo de las estaciones y a la naturaleza local, en contraposición al judaísmo, considerado una religión abstracta y desvinculada de la tierra. La escultura Nimrod, de Yitzhak Danziger, se convirtió en el símbolo visual del movimiento porque representaba a un antiguo cazador hebreo, ligado a las areniscas del país y desligado de cualquier rasgo tradicional judío.

Al estallar la Guerra de los Seis Días, Ratosh volvió a publicar Alef, la revista central de la ideología cananea. A raíz de la guerra, pidió que se extendiera la soberanía israelí a todos los territorios ocupados, con la intención de fundar allí una nueva nación hebrea que reemplazara a la nacionalidad judía tradicional. Esa nación debía unir a hebreos de origen judío y árabe. Según su concepción, los árabes de esos territorios debían obtener la ciudadanía del Estado hebreo, educarse en la lengua hebrea y abandonar las tradiciones religiosas judías e islámicas para contribuir a la formación de una cultura hebrea moderna, secular y cívica.

A ojos de Ratosh, la creación de la nación hebrea era un paso de vanguardia hacia la fundación de una potencia regional desvinculada de las religiones no territoriales. Imaginaba una nación extendida por el espacio del antiguo Oriente, basada en alianzas con minorías de Oriente Medio como los kurdos, los maronitas y los drusos, a quienes consideraba descendientes de la nación hebrea original. Esta visión pretendía recrear en el mundo moderno el apogeo del reino hebreo-cananeo de la época bíblica y de un período anterior. Como expresión concreta de esas aspiraciones, en 1970 el Ministerio del Interior accedió a la solicitud de Ratosh y, en una decisión sin precedentes, registró su nacionalidad como «hebrea» en su documento de identidad.

Además de su conocida labor como poeta y lingüista, Yonatan Ratosh fue un traductor extraordinariamente prolífico. Ofreció a los lectores hebreos decenas de libros de historia, ciencia y narrativa; algunas de sus traducciones se publicaron bajo seudónimos, entre ellos «Yosef Luz». También dejó huella como pionero de la ciencia ficción: en 1952, bajo su nombre original, Uriel Shelaj, publicó la colección Haya haya ba'atid, una antología de cuentos de grandes autores del género como Ray Bradbury y A. E. van Vogt.

Familia, legado y final

La vida personal de Yonatan Ratosh estuvo entrelazada con su proyecto ideológico y literario. En 1933 se casó con su primera esposa, Devorah, hija de Shmuel y Roda Katzenelson y hermana del periodista revisionista Kalman Katzenelson. De este matrimonio nacieron sus hijos: el reconocido matemático Saharon Shelah y el juez Haman Shelaj. La vida familiar sufrió una terrible tragedia cuando, en octubre de 1985, después de la muerte de Ratosh, Haman Shelaj, su esposa Ilana y su hija Tzlil fueron asesinados en un atentado en Ras Burqa a manos de un soldado egipcio.

Ratosh provenía de una familia muy vinculada a la lengua y a la sociedad. Sus hermanos eran el lingüista, profesor Tzvi Rin, y el profesor Uzi Ornan, miembro de la Academia de la Lengua Hebrea y destacado activista en cuestiones de religión y Estado, quien trabajó extensamente para preservar e investigar el legado lingüístico e ideológico de su hermano.

Más adelante, Ratosh se casó por segunda vez con Johanna (también conocida como Yojana o Yoana), profesora de música. La pareja tuvo una hija, a quien dieron el simbólico nombre de Canaán, en honor al movimiento.

Aunque muchos consideraban a Ratosh una figura controvertida por sus posturas tajantes, logró formar a una generación de creadores profundamente influidos por la fuerza de su poesía y la innovación de su lenguaje, que dejaron una huella imborrable en la cultura hebrea.

La figura de Ratosh, fallecido en 1981, se perfila a la vez como genial y trágica. Soñó con un imperio hebreo en el Creciente Fértil, una visión que se estrelló contra la realidad política del siglo XX, pero su silenciosa victoria reside en nuestra lengua cotidiana. Cada vez que un israelí pronuncia palabras acuñadas por Ratosh, como memsad, tashtit o haslamá, o siente una conexión directa con los paisajes del desierto, expresa el legado del hombre que quiso construir un mundo hebreo sobre las ruinas del pasado. Ratosh nos dio herramientas para enfrentarnos a las preguntas fundamentales de nuestra existencia en esta tierra, y su voz, que resuena desde el mito y la lengua, sigue siendo más pertinente que nunca en una época en que las cuestiones de religión, nacionalidad e identidad vuelven a ocupar un lugar central.