Una mañana, un monje de familia distinguida despierta, se convierte al judaísmo, convierte a su comunidad y emigra a la Tierra de Israel. La historia de esta comunidad se entrelaza con la de los pioneros del país. Abraham Korkin
Los jázaros y el judaísmo
Los orígenes de los conversos en Rusia se atribuyen a uno de los reinos más fascinantes de la Edad Media: el reino de los jázaros. Durante casi 400 años, desde el siglo VII hasta comienzos del siglo XI, Jázaria fue un poderoso imperio regional que se extendía desde el norte del mar Caspio hasta las costas del mar Negro, incluía la península de Crimea y llegaba hasta las laderas septentrionales del Cáucaso. En su apogeo, el reino era un cruce de caminos cultural y económico, y un centro de poder militar y político. Sin embargo, el rasgo que dejó una huella histórica inmensa fue precisamente la decisión de los líderes jázaros de adoptar el judaísmo como religión oficial.
Según muchas tradiciones, este paso los convirtió en antepasados de parte de los judíos de Rusia e incluso de algunas comunidades ashkenazíes. Algunos sostienen también que los jázaros se consideraban continuadores de la tribu bíblica de Dan, que había vagado por distintos países en busca de una nueva heredad.
Los subotniks y los molokanes
Siglos más tarde apareció otra comunidad no menos misteriosa: los subotniks, que, aun siendo cristianos, comenzaron a santificar el sábado. Por ello se les quedó ese nombre, derivado de la palabra «sábado». Al principio se limitaron a santificar el día de descanso, pero poco a poco incorporaron preceptos del judaísmo: empezaron a observar las leyes de kashrut e incluso adoptaron costumbres propias de la comunidad judía. Algunos dieron un paso más, se convirtieron formalmente al judaísmo y emigraron a la Tierra de Israel. Entre los más conocidos estaba la madre de Alexander Zaid, el combatiente y fundador de la organización «Hashomer». Otro nombre destacado es el de Yoav Dubrovin, fundador de la hacienda Dubrovin en Yesod Hamaala.
En el siglo XVIII surgió otro movimiento: los «dujobores», o «luchadores del espíritu». Propugnaban el anarquismo religioso, rechazaban la autoridad de la Iglesia y del Estado, y sus ideas religiosas y sociales resultaron especialmente atractivas para los círculos aristocráticos rusos a finales del siglo XIX. Sus ideas pacifistas y comunitarias inspiraron a muchos; hacia 1900, numerosos dujobores abandonaron Rusia y emigraron en masa a Canadá, donde fundaron comunidades cooperativas que vivían de acuerdo con sus creencias.
Pero incluso antes, en los años 1779-1780, surgió de entre los dujobores otra subcomunidad: los «molokanes» («bebedores de leche», del término ruso moloko; recibieron ese apodo porque acostumbraban beber leche incluso durante los días de ayuno cristiano). Con el tiempo se desarrolló entre ellos una corriente singular, los «molokanes subotniks», que adoptaron la observancia del sábado y algunos preceptos del judaísmo. Ellos también, como sus vecinos espirituales, fueron perseguidos por las autoridades rusas. Los decretos de exilio los llevaron a las regiones del Cáucaso, pero posteriores migraciones los condujeron hasta Turkmenistán, Irán, Estados Unidos, México, Australia y Brasil.
Sus costumbres los hicieron extraordinariamente parecidos a los judíos: no comían cerdo, observaban las normas de la matanza ritual kosher y, en algunas comunidades, incluso usaban tefilín, llevaban prendas con tzitzit y colocaban mezuzot en las entradas de sus casas. Muchos también circuncidaban a sus hijos. Sin embargo, la diferencia entre ellos seguía siendo fundamental: la mayoría conservaba su identidad cristiana, mientras que una minoría optaba por convertirse al judaísmo. Esta realidad generó mucha confusión: entre los judíos de Rusia y los inmigrantes que llegaban a Israel se mezclaban subotniks que seguían siendo cristianos, aunque solo a medias, y conversos propiamente dichos, hasta el punto de que no siempre era posible distinguir dónde estaba el límite y, por eso, se identificaba a los conversos como subotniks.
Abraham Korkin se convierte
Entre todas las figuras de conversos de Rusia, destaca especialmente Abraham Korkin, cuya vida es una de las historias más fascinantes, dramáticas y ejemplares del pionerismo judío. Korkin nació en 1822 en el seno de una familia noble y adinerada de la provincia de Astracán, una extensa región del suroeste de Rusia, en torno al delta del río Volga, territorio que en el pasado había formado parte del reino de los jázaros. Fue bautizado con el nombre de Agafón Ivánovich Korkin. El escudo nobiliario de su familia mostraba dos espadas cruzadas, una alusión al apellido Korkin, que probablemente deriva de la palabra kura (espada). De niño, después de perder a su madre, su padre lo envió a un monasterio para que se formara para el sacerdocio. Pasaron los años y el muchacho se convirtió en un alto dignatario eclesiástico, abad y sacerdote, responsable de las iglesias de la provincia de Astracán. Según se insinúa, su padre fue una de las figuras que inspiraron a Tolstói al crear al príncipe Anatole Kuragin o Karakin, personaje de «Guerra y paz».
Pero todo el mundo de Korkin cambió de golpe. En 1847, cuando solo tenía 25 años, su vida dio un vuelco tras una visión estremecedora. Un día, mientras se dirigía a tocar las campanas de la iglesia, de pronto se le nubló la vista. Subió y bajó las escaleras una y otra vez, pero no encontraba el camino. Agotado, se sentó en un escalón y, desesperado, empezó a recitar el Salmo 91. Repitió tres veces las palabras: «El que habita al abrigo del Altísimo y descansa a la sombra del Todopoderoso». De pronto recuperó la vista. Korkin comprendió que no era una casualidad, sino una señal del cielo: debía abandonar el cristianismo y devolver su alma al judaísmo. Así se lo contó a su familia: «Esto no es una simple casualidad, es una señal de Dios. Desde el cielo me han mostrado que el cristianismo no tiene fundamento y que hay que volver a la fe de Israel». A partir de entonces, Korkin se convirtió en un pensador audaz que se atrevía a plantear en voz alta las preguntas prohibidas: «¿Por qué creer en una religión falsa? ¿Cómo podemos creer en una madre de Dios y en un hijo de Dios nacido del Espíritu Santo, algo contrario a la naturaleza? ¿Cómo puede existir una nueva Torá llena de contradicciones?»
El carisma de Korkin surtió efecto. Logró convencer no solo a su familia más cercana, sino también a decenas de familias. Finalmente, 163 personas, hombres, mujeres y niños de 37 familias, aceptaron convertirse al judaísmo y decidieron fundar una «asociación de la religión de Israel». El gobierno ruso lo consideró una traición, y la joven comunidad tuvo que ir de pueblo en pueblo, perseguida, pero también fortalecida. En el camino se encontró con comunidades de cristianos que observaban el sábado y con otros conversos.
Durante sus viajes acudieron al rabino Israel Pivovar, quien los acogió bajo su protección y empezó a enseñarles los fundamentos del judaísmo: qué era una sinagoga, las leyes de kashrut, la purificación en la mikve y otros temas. Desde allí siguieron hasta Vilna, donde permanecieron un año y medio. Allí tuvo lugar una etapa decisiva: las ceremonias de circuncisión de los hombres. En aquellos días no había anestesia, y los adultos tuvieron que soportar un dolor inmenso, atados para impedir que se movieran bruscamente. Sin embargo, Abraham Korkin se negó rotundamente a que lo ataran, por temor a que se interpretara que lo habían obligado a convertirse. Insistió en soportar el dolor con entereza. Después continuaron su peregrinaje hasta Kaunas, en Lituania, donde el rabino Yitzhak Elhanan Spektor, rabino principal de la ciudad, completó el proceso formal de conversión e incluso los recibió en su yeshivá. Así nació una nueva comunidad de conversos auténticos, orgullosa y sufrida.
Pero las historias de valentía de los conversos de Rusia no terminaron con Korkin. Setenta años más tarde, en 1921, tuvo lugar un episodio no menos dramático. Rodion Trofimovich Agayev, un campesino de 37 años y exoficial de combate del ejército del zar Nicolás, salió solo a la orilla helada del río Dniéper, cerca de la ciudad de Odesa. Era padre de tres niños pequeños y líder de una pequeña comunidad itinerante formada por varias familias. Ese día sacó de su mochila una botella de vodka, bebió un largo trago y luego sumergió en ella una navaja de afeitar. Se quitó las prendas exteriores, murmuró una oración en voz baja y, con un movimiento decidido y firme, se circuncidó. La sangre manaba y el dolor era intenso, pero se vendó la herida con una venda empapada en alcohol, bebió otro trago de vodka y terminó lo que había empezado. En su diario escribió: «Hoy, 22 de febrero de 1921, he cumplido el segundo mandamiento de Dios». Agayev no se detuvo ahí. En las semanas siguientes se convirtió no solo en el líder de su comunidad, sino también en su mohel. Con sus propias manos circuncidó a unos 50 hombres y niños, entre ellos sus tres hijos, sus dos hermanos, familiares y vecinos. Transformó a toda la comunidad, que pasó de ser un grupo cristiano ortodoxo a un grupo de judíos conversos que se preparaban para emprender el gran viaje, siguiendo el llamado del Abraham bíblico: «Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré». La comunidad de Agayev no era la única. Era solo una de las decenas de comunidades similares que surgieron en Rusia a lo largo de los siglos, con el deseo de volver a la fe de Israel, a veces mediante terribles sacrificios personales. Las historias de Korkin y Agayev no son simples anécdotas históricas, sino un testimonio vivo de la búsqueda de una nueva verdad que los liberara de los tormentos de la vida cotidiana de aquella época, incluso bajo persecuciones, sufrimientos y prohibiciones.
Los conversos en Hadera y Sejera
La historia de Abraham Korkin no terminó con sus peregrinajes por Rusia ni con la conversión de su comunidad. Abraham siguió acompañando a sus hijos e hijas en la nueva tierra, aunque no todos eligieron seguir sus pasos. Dos de sus hijos se negaron a convertirse, cruzaron el océano y emigraron a Estados Unidos. Siguieron siendo cristianos y, cuando le ofrecieron ayuda a su padre durante años de grandes dificultades, Korkin los rechazó sin vacilar. Para él, eran ajenos a su nuevo camino. Otro hijo, Jacob, se convirtió al judaísmo, pero optó por alejarse. Se trasladó a Londres y cambió su apellido por Friedman. Sus demás hijos y su hija se convirtieron y continuaron a su lado. En 1897, Abraham llegó a Odesa con su familia y sus seguidores. Allí solicitó la ayuda de «Hovevei Zion», cuyos líderes fueron figuras centrales en la historia del sionismo: Meir Dizengoff, quien más tarde sería alcalde de Tel Aviv, y el doctor Hillel Yaffe, médico de las colonias. Ambos los ayudaron a emigrar a la Tierra de Israel.
En 1898, los conversos llegaron a Hadera, donde encontraron a otra comunidad de conversos que se les había adelantado tres años. Su acogida en Hadera no fue sencilla. Los colonos veteranos sentían que la nueva comunidad les había sido impuesta, sobre todo porque había llegado por iniciativa del doctor Hillel Yaffe, médico de la colonia y también nombrado para dirigirla. A los habitantes del lugar les costaba aceptar a los conversos, no solo por ser diferentes, sino también porque encarnaban exactamente lo que los colonos aspiraban a ser: agricultores laboriosos y conocedores de su oficio. El doctor Hillel Yaffe los describió con admiración: «Los conversos fueron quienes salvaron la situación. Gracias a su trabajo, su perseverancia, sus escasas necesidades y su paciencia, tuvieron éxito. Son muy buenos judíos, entregados de todo corazón a la religión, dispuestos a integrarse entre los judíos, a vivir y morir en esta tierra. Son dignos de ejemplo... Necesitamos personas así». También la esposa de Hillel Yaffe dio testimonio de que su marido consideraba que los conversos eran una ventaja: «El doctor Yaffe dijo que la sangre de los judíos, debilitada por generaciones de matrimonios entre parientes, no sufriría ningún daño si se mezclaba con sangre cristiana».
Los conversos no pidieron nada: ni casas ni concesiones. Se conformaron con que les permitieran construir chozas con sus propias manos, con el compromiso de desocuparlas cuando se lo exigieran. Esta actitud contrastaba con la de los colonos locales, que se quejaban con razón de las dificultades, pero de pronto se encontraban frente a «los conversos laboriosos», que no se quejaban en absoluto. A esto se sumaba que traían de Rusia conocimientos agrícolas que no se ajustaban a los métodos establecidos en las colonias, lo que provocó más tensiones. Finalmente, el doctor Yaffe dijo al comité: «Déjenlos sembrar lo que quieran, con tal de que no pierdan el tiempo». Por encima de todo, pesaba sobre ellos la duda permanente acerca de su judaísmo. Aunque observaban todos los preceptos, se les acusaba de no ser más que «subotniks», cristianos que solo guardaban el sábado y no eran judíos de verdad. Tres años después, debido a las tensiones y las dificultades, los conversos dejaron Hadera y se trasladaron a Sejera (hoy Ilaniya). Las tierras de Sejera habían sido compradas en 1890 por un grupo de judíos de Rishon LeZion y Jerusalén, pero el intento fracasó. Nueve años después las adquirió la ICA («Asociación de Colonización Judía», fundada por el barón Hirsch con el objetivo de establecer una granja de capacitación agrícola para inmigrantes). Su primer director fue Haim Margaliot Kalvarisky, cuyo nombre lleva la localidad de Margaliot, en Galilea; más tarde lo sucedió Eliyahu Krauze. La familia Korkin y otras familias de conversos se integraron muy bien en el lugar. En 1903, 21 trabajadores formados en Sejera, entre ellos los hijos de Korkin, fueron enviados a trabajar a Beit Gan, cerca de Tiberíades. Allí los conversos llegaron a ser una parte considerable de la población. Algunos resistieron las dificultades; otros se dieron por vencidos y regresaron a Rusia.
En 1906 llegó un nuevo director de las colonias de Galilea, de apellido Rosenheck, cuya actitud hacia los conversos era hostil. Los consideraba campesinos atrasados que no tenían cabida en las colonias y ordenó dispersarlos, una medida que provocó indignación. El doctor Hillel Yaffe protestó contra la decisión y escribió: «Sería una injusticia sin parangón impedirles trabajar. No sería un obstáculo solo para ellos, sino para todo el asentamiento hebreo... No hay que crear sectas ni grupos, sino tratarlos con respeto».
Los conversos, que comprendieron que su laboriosidad despertaba envidia y odio, también empezaron a quejarse, tal como describió el historiador Yosef Klausner, solo para apaciguar la ira de los agricultores judíos. Con el tiempo, sin embargo, las relaciones se fueron equilibrando. Los agricultores aprendieron a cultivar mejor y los hijos de los conversos crecieron junto a ellos hasta ser iguales en todo. Cuando se fundó el moshav Mishmar Hashlosha, cerca de Yavneel, los descendientes de los conversos estuvieron entre sus fundadores, en pie de igualdad con los demás.

La vigilancia y el legado
Además de dedicarse a la agricultura, los conversos también contribuyeron a las labores de vigilancia. Antes de la fundación de la organización «Hashomer», Yitzhak Korkin y su hijo Reuvka organizaron la vigilancia en Beit Gan y trajeron guardias sefardíes de Tiberíades, beduinos y circasianos. Cuando se fundó «Hashomer» en 1912, también se incorporaron miembros de la familia Korkin.
Los conversos aspiraban a integrarse por completo. Para ellos, casarse con judíos «de la simiente de Abraham» era el máximo anhelo, aunque no siempre fuera posible en las primeras generaciones. El propio Abraham Korkin reconoció con dolor: «Hice todo lo posible por entrar en el judaísmo, pero aun así no soy como uno de la simiente de Abraham. Mi único consuelo es que, cuando mis nietos sellen su alianza con el pueblo de Israel, también correrá por sus venas sangre de Abraham».
Sus descendientes ya cumplieron su deseo. Durante el período del Yishuv y la Guerra de Independencia participaron en el esfuerzo de defensa. Su nieto Abraham Avigdorov recibió la «Medalla al Valor» por una acción de combate en Kiryat Motzkin. Menachem Korkin, otro nieto, zarpó en una lancha con los combatientes de los Veintitrés y desapareció en Siria. Rafael Cohen, hijo de Devorah Korkin, cayó en la batalla de Lubya, en Galilea. Sus nombres, junto con muchos otros, están grabados en el libro del heroísmo del pueblo.
Abraham Korkin vivió muchos años y murió en 1926, probablemente a los 104 años. Su visión se hizo realidad y sus descendientes se integraron en el pueblo. Algunos cambiaron sus apellidos por Itzjaki y Avidan y pasaron a formar parte inseparable de la sociedad israelí. Combatieron, cayeron, construyeron y fundaron, tal como había deseado el iniciador del movimiento de conversos en la provincia de Astracán, que imaginaba a sus nietos y bisnietos «sellando su alianza con el pueblo de Israel».
El teniente coronel Yossi Korkin, de bendita memoria, que murió en la tragedia de la unidad naval Shayetet 13, era descendiente de quinta generación. Otro descendiente de la familia, Menachem Korkin, de bendita memoria, fue uno de los caídos de los Veintitrés que zarparon en la lancha. Soy descendiente de la familia Korkin, de la rama de Moshe Korkin.
¿Quién es Rafael Cohen?
Devorah Korkin (mi bisabuela) tuvo una sola hija, llamada Rut Korkin (mi abuela).
Quien cayó en la batalla de Lubya fue su yerno, Yehoshua Rogachevsky, Regev (Regev), mi abuelo, que se casó con Rut. Mi hermano lleva su nombre: Shuki Regev.
Avital Regev, Devorah Korkin es hermana de mi abuelo, igual que David y Efraim, etc. Tuvo gemelos, Sara y Rafael, y después de casarse su apellido era Cohen. Rafolik murió en la Guerra de Independencia y Sarah'le Ariav vivía en Ein Harod.





תגובות
עדיין אין תגובות.